Суккот

Источник
Через 4 дня после Йом-Кипура, 15-го тишрея, начинается праздник Суккот ( סוכות ), который длится 7 дней – по 21-е тишрея. Откуда мы знаем о нем? Из Торы, где сказано: "Отмечай праздник Суккот семь дней после сбора урожая…" (книга "Дварим", 16:13). Имеется в виду окончание сбора урожая, который длится все лето  и заканчивается к началу праздника. Кстати, отсюда происходит другое название праздника Суккот – Хаг hэ-Асиф ( חג האסיף ) – "Праздник сбора урожая". А что же означает "главное" название праздника – "Суккот"?
Это название происходит от слова "сукка" ( סוכה ) – "шалаш". В Торе сказано ("Ваикра", 23:42-43): "В шалашах поселитесь на семь дней; каждый житель в Израиле поселится в шалаше – чтобы знали потомки ваши, что в шалашах поселил Я сыновей Израиля, когда выводил их из Египта". Слово" шалаши" на иврите – суккот; поэтому и праздник называется – Суккот.
Там же, в книге "Ваикра" (23:39) указывается и точная дата праздника: "… В 15-й день седьмого месяца [тишрей], собрав урожай земли, празднуйте праздник Всевышнему семь дней".

Вопросы для повторения
Что означает название праздника Суккот?
Какое еще название есть у этого праздника?
Откуда известны эти названия?
Назовите даты празднования Суккота. Откуда они известны?

Что символизирует шалаш?
Итак, в Торе говорится о том, что на праздник Суккот надо "поселиться в шалаше". Возникают сразу вопросы:
- почему надо поселиться в шалаше?
- почему именно в это время?
- что такое "шалаш"?
- что значит "поселиться" в нем?
Начнем с первого вопроса. Тора дает нам объяснение: "…чтобы знали потомки ваши, что в шалашах поселил Я сыновей Израиля, когда выводил их из Египта". О каких шалашах идет речь?
Когда евреи вышли из Египта, они оставили там все, к чему привыкли – быт, распорядок жизни и т. д. С точки зрения "нормального египтянина", это был безрассудный поступок – оставить пусть рабскую, но столь налаженную жизнь, и уйти – в пустыню! Что же больше всего олицетворяет "нормальную", устроенную жизнь? Конечно, дом!

Дом – прочный, с крепкими стенами и крепкой крышей, постоянно – круглый год – стоящий на одном месте; дом, которому не страшны ни ветер, ни дождь, ни снег – это и есть символ устроенной жизни. Той жизни, которая идет себе своим установленным порядком: человек утром выходит из дома, идет на работу (или на учебу), возвращается в дом, надежный и защищенный, чтобы отдохнуть, а на следующее утро встать, выйти из дома и пойти на работу, а вечером вернуться в дом, а назавтра встать, выйти из дома и вернуться домой и т. д. За стеной ливень или буря? Ничего страшного – мы надеемся на свой дом, полагаемся на него; дом – наша защита.
Конечно, дом необходим. Но в таком подходе, с точки зрения еврейской традиции, есть большая опасность: он гипнотизирует своей материальностью. Человек привыкает к "домашнему" распорядку жизни и забывает о том, что полагаться надо не на дом, а на Всевышнего; что и этот дом, и все, что в нем, и вся его "нормальная" жизнь – только привычка. А привычка, если в нее поверить всерьез, превращается в стены и крышу, отделяющие человека от мыслей о том, что находится за этими стенами, и о Том, Кто – над этой крышей.

Праздник Суккот говорит человеку: раз в год, на неделю – вспомни о том, что материальное благополучие – это еще не все. Уйди из прочного, кажущегося надежным дома; переселись в шалаш; вспомни о том, как когда-то еврейский народ ушел из своих домов в Египте – в пустыню, полагаясь не на каменные стены, а только на слово Всевышнего!

Вопросы для повторения
В память о каких событиях сидят в шалаше во время праздника Суккот?
Что это символизирует?

Время праздника
Можно спросить: если так, то почему бы не переселяться в шалаш на период праздника Песах или сразу после этого – в нисане или в ияре? Ведь в нисане евреи вышли из Египта – разве не это время более всего подходит, чтобы вспомнить о "Суккот"?
На первый взгляд – это логично. Но:
Во-первых, в праздник Песах мы отмечаем сам выход из Египта, а не события, которые происходили после этого. Как мы увидим в главе "Песах", здесь важно почувствовать, что ты сам выходишь из Египта, пережить этот момент. Такова центральная идея этого праздника.
Если бы временное пребывание в шалашах приурочили бы к нисану, можно было бы подумать, что "шалаш" – только историческая "деталь" выхода из Египта. Это заслонило бы центральную идею праздника Суккот – вспомнить о непрочности "материального" существования.
Во-вторых, после Песаха – в нисане и ияре – в Эрец-Исраэль тепло и практически не бывает дождей. И нет ничего сложного в том, чтобы переселиться в шалаш. Более того, это может быть даже приятно – жить не в каменных стенах, а на природе. (В это время некоторые земледельцы живут во временных строениях возле своих полей; молодежь ходит в походы и т. д.). Именно для того, чтобы видели все, какой особый смысл придает этому еврейская традиция, евреи уходят из теплых каменных домов и поселяются в шалашах именно тогда, когда начинается время осеннего похолодания.
В третьих, не случайно праздник происходит сразу после сбора урожая (вспомните, одно из названий праздника – Хаг hа-асиф – означает "Праздник сбора [урожая]"). Когда собран богатый урожай, который составляет основу материального достатка и устойчивой материальной жизни, – человеку свойственно гордиться собой, своими успехами и забывать о том, что материальное богатство – еще не самая высшая ценность в жизни. И именно тогда особенно полезно человеку уйти во временный шалаш, покрытый ветками и листьями, и поразмыслить о том, для чего ему дана жизнь, Кем она ему дана и правильно ли он, человек, использует этот самый удивительный подарок – жизнь.

Вопросы для повторения
Почему праздник Суккот приходится на осень, а не на весну?

Как сделать шалаш?
Есть несколько требований, которым должен удовлетворять шалаш. Вкратце их можно свести к двум:
- шалаш должен быть пригоден для того, чтобы поселиться в нем, то есть – напоминать "жилище";
- он должен быть "временным жилищем", то есть в нем не должно быть ничего такого, что делает дом "постоянным жилищем".
Отсюда выводят многочисленные детали, разбору которых посвящена большая часть трактата Талмуда "Сукка". Поговорим о самых главных требованиях:
СТЕНЫ: сукка должна иметь не менее трех стен; в принципе третья стена может быть неполной (то есть достаточно символически поставить вертикально доску шириной не менее 10 см). Можно использовать стены уже имеющегося дома, то есть "прислонить" сукку к уже существующему дому.
КРЫША: в шалаше не может быть никакой крыши, имеющей вид "постоянной". Поэтому поверх стен кладут покрытие, называемое на иврите "схах" ( סכך ). Слово "схах" имеет тот же корень, что и слово "сукка" ( סוכה );собственно говоря, слово "сукка" означает "покрытая". Поэтому "схах" – самое главное в определении, правильно ли построен шалаш.
Покрывают шалаш срубленными или сорванными растениями. Это могут быть ветки и листья деревьев, но не кустарника. Нельзя также использовать для схаха обработанные деревянные изделия: обломки мебели, разобранные ящики, доски и т. д., если они не были обработаны специально для шалаша. В то же время можно использовать, например, специально изготовленную для схах циновку. (Эти ограничения касаются только покрытия, но не стен).
Схах должен быть достаточно густым, чтобы тень от него в полдень занимала бы не меньше половины площади шалаша. С другой стороны, чтобы это не напоминало настоящую крышу, он не должен быть сплошным: ночью сквозь него должны быть видны звезды.
МЕСТО: шалаш должен находиться под открытым небом – то есть не под навесом и не под крышей постоянного строения – так как в этом случае он становится как бы частью этого строения и перестает фактически быть "временным жилищем". Шалаш не может стоять и под деревом, – но если рядом с ним растут деревья, только несколько ветвей которых простираются над шалашом, это не меняет его (шалаша) "временный" характер, так что в этом случае шалаш переносить не надо.
РАЗМЕРЫ: Ширина и длина шалаша должны быть не менее 70 см. Высота его измеряется от земли до уровня схаха. Она должна быть не менее 80 см и не более 10 метров. При этом надо помнить, что 70 см и 80 см – минимальные размеры. Тот, кто строит шалаш для своей семьи, должен позаботиться о том, чтобы в шалаш можно было поставить обеденный стол и стулья так, чтобы вся семья разместилась и могла бы провести там праздничную трапезу.

УКРАШЕНИЯ: хотя шалаш – временное жилище, оно строится по велению Всевышнего. Поэтому традиция рекомендует украшать шалаш занавесками, картинами, коврами, мебелью, надписями, плодами и т. д.
В сегодняшнем Израиле во время праздника вся страна покрывается сотнями тысяч шалашей. Их строят на верандах и на балконах, в садах, парках и лесах, во дворах синагог, университетов, гостиниц, ресторанов, учреждений и парламента. Почти каждая семья старается построить свой шалаш. В его строительстве принимает участие все: даже маленькие дети стараются украсить шалаш по мере своих возможностей.

Вопросы для повторения
Каковы основные требование к сукке?
Каковы требования к стенам и крыше сукки?
Что такое схах и из чего он может быть сделан?
Каковы требования к месту расположения сукки?
Каковы должны быть ее размеры?
Как она должна выглядеть изнутри?

Что означает "поселиться в шалаше"?
Слова "поселиться" и "проживать" – почти одно и то же. Что же означает "проживание" в каком-либо месте? Это означает, что в этом месте человек ест, пьет и спит. Отсюда традиция выводит правила и разъяснения, что означает "поселиться в шалаше".
Прежде всего, в течение всего праздника вне шалаша нельзя есть и устраивать трапезы (некоторые стараются даже стакан воды выпивать только в шалаше). При этом не важно, будет человек есть в своем шалаше или в чужом; но, если он будет есть в чужом шалаше постоянно, желательно, чтобы он хотя бы символически принял участие в его строительстве или украшении.
Если начинается дождь, настолько сильный, что еда на столе размокает и становится негодной, – надо уйти из шалаша.
Желательно также, чтобы человек в течение праздничных дней спал в шалаше. Но, разумеется, если это опасно для его здоровья, он должен спать дома.
В принципе обязанность "поселиться в шалаше" относится только ко взрослым мужчинам. Однако традиция рекомендует по возможности всей семье проводить по крайней мере праздничные трапезы внутри шалаша.

Вопросы для повторения
Что означает "проживать в сукке"?
Что нельзя делать во время праздника вне сукки?
Что делать, если идет дождь?

Трапеза в шалаше
Как мы уже говорили, если ничто этому не мешает, в шалаше едят весь период праздника Суккот. При этом, хотя это и шалаш, в него вносят не "походную", а праздничную посуду – ведь это праздник! По той же причине не вносят в шалаш сковородки, кастрюли и т. д. – то есть те виды посуды, в которых готовят еду, так как они портят праздничный вид шалаша.
Во многих общинах принято также ставить на стол в шалаше мед и макать в него, а не в соль, хлеб перед едой – как и в Рош hа-Шана.
Перед любой трапезой еврей, входя в шалаш, говорит благословение на заповедь "поселиться в шалаше".
В первый день праздника, как и в любой йом-тов, вечером и утром перед едой произносится кидуш на виноградное вино.
Расскажем еще об одном обычае праздника. Обычай этот называется "ушпизин" ( אושפיזין ) – "приглашенные". Речь идет о семи евреях, имена которых столь известны в истории Израиля: Авраhам, Ицхак, Яаков, Йосеф, Моше, Аhарон и Давид (в некоторых общинах порядок "ушпизин" несколько другой: Йосеф появляется после Моше и Аhарона). Каждый из них в свое время отказался от удобной и привычной жизни, чтобы выполнить заповедь, данную ему Всевышним, и за это удостоился стать руководителем еврейского народа. Заповедь "поселиться в шалаше" близка по духу тому, что в свое время сделали "ушпизин", и поэтому еврей каждый из семи дней Суккот символически приглашает их по очереди в свой шалаш, как бы говоря: уходя из дома в шалаш, мы делаем то же, что делали эти великие люди; и я был бы рад показать им, что евреи и сегодня помнят и понимают их дела".
В восточных общинах принято даже ставить в шалаш возле стола особое кресло – для "ушпизин".

Вопросы для повторения
В чем проявляется праздничный характер трапезы в сукке?
Чем эти трапезы напоминают трапезу Рош hа-Шана?
Когда говорят благословение на заповедь "поселиться в шалаше"?
Что такое ушпизин?

Четыре вида растений
Есть еще одна заповедь, выполнение которой требует традиция в течение всех семи дней праздника. Это заповедь о "четырех видах растений" – на иврите "арбаа миним" ( ארבעה מינים ). Растения эти: этрог ( אתרוג ) – один из цитрусовых плодов, похожий на лимон, лулав ( לולב ) – ветвь финиковой пальмы, hадас ( הדס ) – мирт и арава ( ערבה ) – ивовая ветвь. В чем же состоит эта заповедь?
Каждый день на утренней молитве берут в руки эти четыре вида растений и, произнеся специальное благословение, соединяют их вместе. Затем направляют их вверх, вниз и во все четыре стороны света (существует специальный порядок, как, когда, в каком порядке и сколько раз это делают).
Основание для этой заповеди – слова Торы (книга "Ваикра"23:40): "Возьмите себе в первый день [праздника] великолепный плод дерева [этрог], листья финиковых пальм [лулав], ветви густолиственного дерева [hадас] и речные ивы [арава], и веселитесь перед Всевышним, Б-гом вашим, семь дней".
Обратите внимание: в тексте Торы сказано, что заповедь эту надо выполнять в первый день Суккота. Не сказано ничего об остальных шести днях. Так это и было в те времена, когда стоял Храм. Однако уже тогда те, кто приходил в Храм, выполняли эту заповедь и в остальные дни праздника – пока оставались в Храме, чтобы выполнить вторую часть заповеди: "… веселитесь перед Всевышним, Б-гом вашим, семь дней" (так как "перед Всевышним" – значит, согласно традиции, "в Храме"). С тех же пор, когда Храм был разрушен, мудрецы постановили выполнять эту заповедь всю праздничную неделю, чтобы не забыли евреи, как это когда-то делалось в Храме.
Чтобы понять смысл заповеди "арбаа миним", разберемся сначала, что же символизируют эти четыре вида растений.
Традиция говорит, что растения эти похожи на людей – различных в своих поступках и в своем отношении к Торе. Изучение Торы, направленное "вовнутрь", напоминает вкусные плоды, а добрые дела людей (направленные "наружу"), распространяются вокруг как аромат. Так вот:

этрог – вкусный плод с очень приятным запахом (символизирует людей, совершивших много добрых дел и изучающих Тору;
лулав – плод дерева, сладкий, но без запаха, поэтому он символизирует людей, которые много времени тратят на изучение Торы, но недостаточно усердно выполняют ее заповеди;
hадас – с прекрасным запахом, но совершенно безвкусный – ассоциируется с людьми, совершающими много добрых дел, но недостаточно изучающими Тору;
арава – без вкуса и запаха, символизирует тех людей, которые не могут похвастаться ни добрыми делами, ни изучением Торы.

Что же делает еврей, когда соединяет все эти виды растений вместе?
Он как бы соединяет вместе всех евреев и молится, чтобы все евреи, независимо от своего поведения и учености, вспомнили, что все они – один народ, что всем им была дарована Тора, и что Тора требует от каждого еврея, чтобы он старался улучшить весь народ Израиля.
Покидая квартиры в каменных домах и переходя в шалаши, люди на семь дней, хотя бы частично, расстаются с разделяющими их различиями. И поэтому праздник Суккот – самое подходящее время для того, чтобы выполнить заповедь о четырех видах растений и вспомнить написанное в Талмуде (трактат "Санhедрин"): "Все евреи в ответе друг за друга".
Традиция говорит: в праздник Суккот евреи могут получить специальное благословение Всевышнего. Но только если они – вместе.

Вопросы для повторения
Что такое заповедь "арбаа миним"?
Какие растения нужны для нее?
Что они символизируют?
Как связана эта заповедь с праздником Суккот?

О работе в праздник
Праздником (йом-тов) в полном смысле этого слова является только первый день Суккота. Поэтому на первый день праздника распространяются почти все запреты на работу, принятые в Шабат (см. главы "Суббота. Запрещенные работы" и "Общий обзор. Работа в праздники"). Об этом мы читаем в Торе ("Ваикра", 23:39): "… С 15-го числа седьмого месяца [тишрей] отмечайте праздник Всевышнего семь дней; в первый день не работайте…".
Остальные дни Суккота называются "холь hа-моэд" ( חול המועד ) – "особые будни". Как мы уже говорили в главе "Даты календаря – общий обзор. Будни праздников", традиция не рекомендует работать и в эти дни – однако можно выполнять работу, которая нужна для праздника или невыполнение которой причиняет серьезный ущерб. Лучше всего, если это возможно, отдыхать в эти дни вместе с семьей.
В Израиле, например, многие берут на эти дни (или на часть из них) отпуск, чтобы провести их по-праздничному.
Частичная праздничность "холь hа-моэд" проявляется также в том, что в эти дни евреи не надевают тфилин (как, например, в субботу).

Вопросы для повторения
Можно ли работать во время праздника Суккот?

Заповеди праздника
Есть много заповедей, связанных с праздником. О некоторых из них мы уже говорили:
- лешев бе-сукка: сидеть в шалаше семь дней;
- арбаа миним: соединять четыре вида растений;
- шабатон: в первый день праздника нельзя работать.
Но есть еще заповеди, которые относятся к Храму и были актуальны в те времена, когда Храм еще стоял:
- корбанот ( קרבנות ) и корбан hа-хаг ( קרבן החג ): принесение праздничных жертв;
- нисух hа-маим ( נסוך המים ): возлияние воды на жертвенник в Храме;
- симхат бейт hа-шоэва ( שמחת בית השואבה ): радостный праздник в Храме при возлияния воды;
- алия ле-регель ( עליה לרגל ): паломничество в Иерусалим и в Храм, совершавшееся мужчинами хотя бы раз в год в один из праздников (об этом см. "Дни паломничества" в главе "Шавуот";
- hакhель ( הקהל ): раз в семь лет весь народ Израиля собирался в Храме, и при этом читали книгу "Дварим".
Сейчас, когда в Иерусалиме нет Храма, и больше половины еврейского народа живет слишком далеко от Иерусалима, эти заповеди не действуют. Однако и сегодня в дни холь hа-моэд в Израиле отмечают, например, "Симхат бейт hа-шоэва" как веселые празднования – в память о том, что было во времена Храма и с надеждой на то, что это еще вернется.

Вопросы для повторения
Какие заповеди, выполняемые во время праздника Суккот, вы знаете?
Какие из них невозможно точно выполнить сегодня? Почему?

hошана Раба
Последний, седьмой день Суккота имеет специальное название – hошана Раба ( הושענא רבה ). Этим днем заканчивается время выполнения заповедей праздника – шалаш, арба миним и т. д.
В то же время этот день завершает период, начатый Новым Годом. Если Рош hа-Шана – день начала Суда, а Йом-Кипур – день вынесения приговора, то hошана Раба можно назвать – "день рассмотрения апелляций". Традиция говорит, что приговор, вынесенный в Йом-Кипур, в принципе может быть пересмотрен – до hошана Раба.
Поэтому и в молитвах этого дня есть много общего с настроением "Грозных дней". Принято читать ночью полностью книгу "Дварим" (это напоминает выполнение заповеди hакhель во времена Храма – см. выше "Заповеди праздника") и книгу Псалмов. Во время утренней молитвы ведущий молитву одевается в белые одежды, что также напоминает Йом-Кипур.
Название этого дня происходит из специального дополнения к утренней молитве всех дней холь hа-моэд, называемое hоша на, то есть "Спаси, пожалуйста!..". Это дополнение читают специальным образом: держа в руках ветки аравы и обходя вокруг бимы (см. раздел 1, "Синагога и молитва"), на которой лежит свиток Торы. А в день hошана Раба обходят вокруг бимы, читая "hоша на", семь раз (на иврите слово раба – רבה – означает "многократная").

Вопросы для повторения
Что такое hошана Раба?
Почему он так называется?
На какой день Суккота он приходится?
Что общего у него с периодом "грозных дней"?
Что делают в этот день?

Шмини Ацерет
Когда мы говорили о запрете на работу в первый день Суккота, мы привели часть отрывка из Торы, но не процитировали его до конца. Полный же текст такой ("Ваикра", 23:39): "…С 15-го числа седьмого месяца [тишрей] отмечайте праздник Всевышнего семь дней; в первый день не работайте и в восьмой день не работайте".
Итак, восьмой день – 22-е тишрея – тоже праздник (так как сказано "не работайте", а запрет на работу относится к праздникам). Что же это за праздник?
Может ли он быть частью Суккота? Нет, потому что Суккот длится ровно семь дней, а в восьмой уже не живут в шалаше. Следовательно, речь идет об отдельном празднике.
Источник в Торе для этого праздника мы находим также в книге "Ваикра"(23:36): "…в день восьмой Святое собрание будет у вас, и принесете жертву Всевышнему; это – праздник, не делайте [в этот день] никакой работы". При этом слово в Торе, которое мы перевели как "праздник", – не хаг, а ацерет ( עצרת ), буквально – "остановка". И хотя можно отнести эту "остановку" к работе, так как в этот день нельзя работать, можно также понять это как "остановку праздника Суккот", поскольку в этот день прекращают выполнять заповедь "поселиться в шалаше" и, следовательно,"останавливают" (то есть прекращают) Суккот.
Отсюда и происходит название праздника: обычно он называется Шмини Ацерет ( שמיני עצרת ), то есть "На восьмой [день] – остановка [праздник]". В этот праздник, как и в любой йом-тов, накануне зажигают свечи, вечером и утром читают кидуш на вино и устраивают праздничные трапезы. Чтобы подчеркнуть, что этот праздник отделен от Суккота, во время кидуша читают благословение "шеhехияну" (см. "Общий обзор. Символы праздника").
Есть две особые молитвы этого дня, о которых мы упомянем. Во-первых, это "Тфилат hа-гешем" ( תפילת הגשם ) – "Молитва о дожде", которая знаменует переход к зимнему периоду. Поскольку от того, какой дождь прольется на Землю Израиля в течение зимы, зависит урожай, который на ней вырастет, традиция считает, что тем самым Всевышний выражает меру Своего благословения к Земле на этот год – ведь только что и Эрец-Исраэль, и весь народ Израиля прошли Высший Суд и их приговор был утвержден. Молитвой этой евреи выражают надежду, что Земля Израиля получила "хороший приговор", то есть доброе благословение на следующий год.
Во-вторых, "Поминальная молитва" – Йизкор, как и в Йом-Кипур. Можно спросить: понятно, что такую молитву читают в Йом-Кипур – день трепета, но почему ее надо читать в Шмини-Ацерет и другие радостные праздники? Традиция отвечает: чтобы даже в праздничный день человек помнил о тех, кто ушел и, может быть, своей жизнью – или своей смертью – дал возможность живущим радоваться. И наоборот: произнося поминальную молитву в праздник, человек лучше понимает, что, несмотря на всю скорбь и боль от гибели близких людей, – сама жизнь является столь светлым подарком, что позволяет нам продолжать радоваться ей!

Вопросы для повторения
Что такое Шмини Ацерет?
На какой день он приходится?
Является ли он частью праздника Суккот?
Как объяснить название этого дня?
Является ли он праздником?
Какие особые молитвы читают в этот день?
Почему Йизкор читают именно в день Шмини-Ацерет?

Симхат Тора
Удивительным образом в тот же день – Шмини-Ацерет – народ Израиля отмечает еще один праздник – Симхат Тора ( שמחת תורה ), то есть "Радость Торы".
Как мы учили (см. "Недельные главы"), весь еврейский год разбит на недели, соответствующие главам Торы. В течение всего года евреи читают Тору по этим недельным главам. Когда же надо завершить свиток и начать читать его заново? Традиция говорит: в день Шмини-Ацерет ("Орах Хаим", 669). В этот день устраивают специальное чтение Торы, когда завершается предыдущий свиток и начинается новый. Принято в этот день вызывать к Торе всех (для этого читают отрывки по несколько раз), даже маленьких детей, и выносить из арон hа-кодеш все имеющиеся в синагоге свитки Торы. Песни, танцы со свитками Торы в руках в течение нескольких часов, праздничное застолье – так радуется народ Израиля в этот день, отмечая, в сущности, еще один Новый Год – новый год чтения Торы.
В разных еврейских общинах есть много красивых обычаев, связанных с празднованием Симхат-Тора.

Вопросы для повторения
Что такое Симхат Тора?
Почему называется так этот праздник?
На какой день он приходится?
Как празднуют этот день?

Шмини Ацерет и Симхат Тора вне Израиля
Как мы уже говорили (см. "Общий обзор. Праздники"), вне Эрец-Исраэль каждый йом-тов "удваивается", то есть празднуется два дня подряд вместо одного. Относится ли это к Шмини-Ацерет – и если да, как быть с Симхат-Тора?
Традиция разрешает эту сложность так: вне Земли Израиля 22-го тишрея празднуют день Шмини-Ацерет, а 23-го тишрея – Симхат-Тора. При этом существуют разные обычаи, касающиеся дня чтения йизкор и тфилат hа-гешем.

Вопросы для повторения
Когда и почему празднуют Симхат Тора вне Эрец-Исраэль?

Вопросы для повторения темы
Когда начинается и сколько времени длится праздник Суккот?
Какая главная заповедь праздника? Где мы находим ее в Торе? Как это связано с названием праздника?
Что символизирует праздник Суккот и о чем он напоминает?
Как традиция объясняет время праздника?
Каким требованиям должен удовлетворять шалаш?
Какие требования предъявляет традиция к выполнению заповеди "поселиться в шалаше"?
Что такое "ушпизин"?
Какую еще заповедь следует выполнять в течение всего праздника Суккот?
Что она символизирует? Когда и как ее выполняют?
Какие заповеди праздника Суккот выполнялись только во времена Храма?
Чем отличается первый день Суккот от остальных?
Чем заканчивается Суккот?
Какие праздники отмечают непосредственно после окончания Суккот?
В чем разница их празднования в Эрец-Исраэль и вне ее?
В какие дни недели Суккот читают молитву "Йизкор"?