Не на небе, а на земле Мир заповедей, как мы видели, многогранен. Он охватывает практически все стороны человеческой жизни – духовной и материальной, личной и общественной. Рамки этого мира в значительной степени определяют то, что называется еврейским традиционным образом жизни. Естественно было бы спросить: а возможно ли соблюдение заповедей "полностью"? Может быть, требования, выдвигаемые Торой к человеку, попросту невыполнимы?
Традиция отвечает на этот вопрос утвердительно, предлагая в качестве доказательства… само многотысячелетнее существование еврейского народа.
Факт, что на протяжении всех этих прошедших веков, когда другие цивилизации вспыхивали и гасли, евреи смогли сохранить свет Торы и донести его до наших дней, означает, с точки зрения традиции, что, со всеми оговорками, евреи выполняли и продолжают выполнять свою задачу. Они демонстрируют всему миру, что и в реальном, материальном мире можно строить свою жизнь, исходя из духовных принципов.
Вспомним известный еврейский афоризм: "Ло бе-шамаим hи эла ба-арец"
( "לא בשמים היא" ), то есть "Не на небе она [Тора], а на земле".
Иначе говоря, заповеди даны не абстрактному существу в идеальном мире ("на небе"), но – человеку, живущему "на земле"; они применимы только к этому реальному миру и предъявляют человеку трудные, но выполнимые требования.
У этого же афоризма есть, впрочем, и дополнительный смысл. Жизнь "на земле" не стоит на месте. Только за последнее столетие в повседневность вошли телефон, компьютеры, полеты на самолете, пересадки органов и многое другое. Менялась и жизнь самого еврейского народа – разрушение Храма, рассеяние, гетто, эмансипация, ассимиляция – а в 20-м веке Катастрофа, с одной стороны, возрождение иврита и провозглашение Государства Израиль – с другой. Как найти ответы на неизбежно появляющиеся вопросы, которые еще сто лет назад просто не могли быть сформулированы?
Но если Тора "не на небе, а на земле" – в ней самой надо искать и ответы на эти вопросы. Причем, это касается и философских и повседневных вопросов. Иными словами, необходимо постоянное hалахическое творчество – разумеется, в рамках Торы.
Такое творчество никогда не прекращалось и не прекращается. Его результаты – не академические исследование, а hалахические постановления, называемые на иврите псак-hалаха ( פסק הלכה ) или сокращенно – псика ( פסיקה ) – "постановление". Раввин, чей авторитет дает ему возможность вынести псак-hалаха, называется посек ( פוסק ) – "установитель", во множественном числе – поским.
Вопросы для повторения
Как понимать выражение "Не на небе она, а на земле"?
Кто называется "посек"?
Сомнительная ситуацияИ все-таки в повседневной жизни далеко не каждая проблема может быть сформулирована заранее. Зачастую возникает ситуация, когда однозначный ответ затруднителен. Такая ситуация называется на иврите – сафек ( ספק ), что буквально означает – "сомнение", когда непонятно, трактовать ли требования традиции в сторону послабления (кула – קולה на иврите) или, наоборот, более строгого (хумра – חומרה ) их применения.
Для таких сомнительных ситуаций используется такой hалахический принцип: "Сафек де-орайта – ле-хумра, сафек де-рабанан – ле-кула"
( "ספק דאוריתא לחומרה, ספק דרבנן לקולה" ), то есть: "если сомнительная ситуация относится к требованиям де-орайта – его трактуют более строго, а если к де-рабанан – в сторону послабления". Напомним (как мы учили в самом начале этой части книги; см. "Общие сведения. Классификация заповедей"), что словами де-орайта называется то, что относится к Письменной Торе, а де-рабанан – это постановления раввинов.
Надо подчеркнуть, что речь идет о принципе, которым пользуются поским при выводе псак-hалаха. Что же касается повседневных сомнительных ситуаций, которые возникают неожиданно, традиция рекомендует их избегать: "Титрахек мэ-hа-сафек" ( תתרחק מהספק – "удались от сомнительной ситуации"), – говорит Талмуд.
Ради жизни
В реальной жизни зачастую бывают ситуации, когда разные заповеди ставят перед человеком требования, которые трудно совместить. Из принципов, помогающих разрешить эту проблему, мы упомянем только один, но – очень важный. Он связан с понятием, о котором мы уже говорили в главе "Суббота" второй части пособия – пикуах нефеш ( פיקוח נפש ), что обычно переводится как "сохранение человеческой жизни" (хотя это и не вполне точный перевод).
Буквальная формулировка этого принципа такова: "Пикуах нефеш дохе шабат" ( "פיקוח נפש דוחה שבת" ) – "Угроза человеческой жизни отодвигает требования субботы". Однако не только о субботе говорит принцип. Угроза человеческой жизни позволяет отменить действие любой заповеди "ал таасе".
Ради сохранения человеческой жизни не только можно, но – просто необходимо, если потребуется, отменить молитву или сварить еду в Йом-Кипур; если человек оказывается на необитаемом острове или в других условиях, когда в его распоряжении оказывается только некашерная еда, он обязан ее есть, и т. д. При этом речь идет не только о спасении собственной жизни, но и жизни других людей.
Этот hалахический принцип вытекает из того, что сохранение человеческой жизни – тоже заповедь, причем, исключительно важная. Мы находим ее в Торе: "Соблюдайте мои законы и повеления, чтобы выполнял их человек и жил по ним" (Ваикра, 18:5).
Более того – эта заповедь исключительна в том смысле, что без нее выполнение остальных заповедей становится бессмысленным. Ведь в самом деле: если, скажем, человек может выполнять требования кашрута независимо от того, налагает он тфилин или нет, – о пикуах нефеш этого не скажешь: ведь законы Торы даны человеку для того, чтобы он "жил по ним", а не умирал.
Если же угроза жизни существует, но не стопроцентна – мы можем применить правило, о котором говорили, обсуждая сомнительные ситуации – "сафек" и учесть, что сохранение жизни – заповедь из Торы; отсюда следует, что к возможной угрозе сохранения жизни надо относиться как к реальной опасности. Точно так же поступают, если жизни угрожает опасность и некоторое действие может спасти жизнь, но в этом нет полной уверенности.
Отсюда, однако, не следует, что можно искусственно создавать ситуацию, когда для спасения жизни необходимо нарушать какие-либо заповеди: ведь само создание такой ситуацию уже ставит жизнь в опасность!
Поэтому, например, если в доме есть больной человек, – традиция рекомендует заранее постараться предусмотреть все, что может оказаться необходимым больному в субботу (за исключением, разумеется, того, что заранее приготовить невозможно).
Вопросы для повторения
Как в традиции называется неопределенная ситуация? Возможности ее решения в сторону послабления или усиления.
Какие принципы для решения таких ситуаций Вы знаете?
Как называется заповедь, требующая сохранения человеческой жизни?
Где мы находим ее источник?
Как формулируется и как понимается в традиции принцип, определяющий соотношение этой заповеди с другими?
Как традиция рекомендует относиться к неопределенной ситуации, если речь идет об угрозе человеческой жизни?
Осквернение Имени
Вопрос – разрешает ли традиция спасаться любой ценой, если есть опасность для жизни, звучит, конечно же, странно. И действительно, существует цена, которую нельзя заплатить. Тора запрещает еврею, даже ради спасения собственной жизни, совершать преднамеренное убийство, сознательно становиться идолопоклонником и вступать в связь, которая считается кровосмешением. Эти три преступления не просто – нарушение заповедей Торы, но представляют собой крайний случай того, что называется в традиции "осквернение Имени [Всевышнего]" – хилуль hа-Шем ( חילול השם ).
Это выражение взято из текста заповеди – "Не оскверняйте Моего Имени" (Ваикра, 22:32). Традиция понимает под осквернением Имени Всевышнего поведение человека, который использует возвышенные аргументы, связанные с Торой, для совершения неблаговидных поступков или даже просто для личной выгоды. Если же это связано с нарушением законов Торы, – тяжесть такого нарушения многократно увеличивается. Например, воровство – преступление; но гораздо хуже простого воровства, например, сбор денег якобы для помощи бедным (что являлось бы выполнением заповеди), а деньги на самом деле идут в карман лжепопечителя или на какие-то цели (может быть, даже общественные), не имеющие отношения к беднякам. Это и есть "Осквернение Имени"! Другой пример "хилуль hа-Шем": если человек получает стипендию как ученик йешивы, но отведенное для учебы время использует для собственного бизнеса.
Может создаться впечатление, что "хилуль hа-шем" обязательно связывается с обманом. Это вовсе необязательно: например, если известный раввин ведет себя заносчиво, полагая, что окружающие простят ему такое поведение, учитывая его статус, – он оскверняет Имя.
Три тяжелейших преступления, о которых мы говорили выше – убийство, идолопоклонство и кровосмешение – отменяют сам смысл жизни по законам Торы.
Разрешение на эти преступления даже в самой экстремальной ситуации означало бы использование Торы в чем-то несовместимом с ней и, следовательно, являлось бы явным "осквернением Имени".
Освящение Имени
Итак, нижайшая степень падения человека, согласно традиции – "осквернение Имени". Высочайшую нравственную оценку человеческого поступка она дает, используя выражение "Освящение имени [Всевышнего]" – кидуш hа-Шем ( קידוש השם – иногда переводится как "Прославление Имени"). Этот термин связан с заповедью Торы – "Да буду Я освящен среди сыновей Израиля" (Ваикра, 22:32).
Эти слова стоят в Торе непосредственно после слов, запрещающих "хилуль hа-Шем". Отсюда традиция делает вывод: наивысшая ступень освящения имени – такое поведение еврея, когда он готов пожертвовать жизнью, но не совершить страшное преступление.
В истории еврейского народа были времена, когда вопрос о кидуш hа-Шем обсуждался повсеместно и имел вполне практическое применение. Например, во времена крестовых походов целые общины Европы стояли перед выбором: погибнуть или креститься. Та же проблема возникала и в другие времена, в других местах, и всякий раз каждый еврей сам должен был решать для себя этот вопрос. Да, многие спасли себе жизнь, осквернив Имя. Но еврейский народ сохранился благодаря тем, кто избрал другой путь, благодаря тем, кто, подобно солдатам, был готов пойти на смерть, чтобы защитить свою страну.
Учитывая вышесказанное, зададимся вопросом: выполнима ли заповедь "кидуш hа-Шем" в наши дни, в сегодняшней ситуации, когда еврею, как правило, не угрожает смерть за возможность остаться евреем? Традиция отвечает: да, и речь идет не только о солдатах израильской армии.
Точно также, как еврей, прикрывающий свои недостойные поступки внешней религиозностью, оскверняет Имя, также и тот, кто самим своим поведением утверждает победу духа Торы, – освящает Имя. "Они сделали кидуш hа-Шем", – говорят о тех, кто преподавал Тору еврейским детям в Советской России, и о тех, кто отправился в отдаленные еврейские общины, чтобы возродить в них искру национальной жизни, и о раввине, не оставлявшем еврейских узников в Эрец-Исраэль, приговоренных к смерти британскими мандатными властями, и об учителях и воспитателях, вернувших обществу тех израильских подростков, которые считались "потерянными", "социально опасными".
И еще одно замечание. Зачастую еврей, даже если он сам об этом не думает, в глазах окружающих воспринимается не как отдельная личность, а как представитель еврейского народа – причем, всего еврейского народа, всех его поколений со всей еврейской многотысячелетней традицией. Поведение евреев во многом определяет отношение народов мира к тем ценностям, о которых говорит Тора, – и поэтому поведение каждого конкретного еврея может стать и "хилуль hа-шем", и "кидуш hа-Шем".
Вопросы для повторения
Что такое "хилуль hа-Шем" и "кидуш hа-Шем"?
Где в Торе сформулированы соответствующие заповеди?
Почему они находятся рядом?
С запретом на какие три тяжелейшие преступления связаны эти заповеди? Что означают эти требования в сегодняшней повседневной жизни?
Словарь