Новый год и Судный день

Сколько раз в году бывает Новый Год?
Трактат Талмуда «Рош hа-Шана» начинается словами: «Есть 4 начала года, а именно: 1-го нисана — новогодие для царей и для праздников; 1-го элула — новогодие для отделения десятой части скота; 1-го тишрея — новогодие для отсчета лет; для деревьев — 15-го швата».

Как это понимать? Сколько же раз в году можно праздновать Новый год? И почему написано: «новый год для царей … для отсчета лет… для деревьев…»?
Ответом на этот вопрос служит … другой вопрос: а что, собственно, такое «Новый Год»? В каком смысле он «новый»?
По европейскому календарю, например, Новый Год — 1-е января. Что меняется в этот день? Порядковый номер года в календаре: например, если до 1-го января был 2002-й год, то с этого дня год — 2003-й, и так будет продолжаться до следующего 1-го января.
Однако и в странах, живущих по европейскому календарю, это — не единственный Новый Год. Например, учебный цикл начинается в этих странах, как правило, 1-го сентября. Этот цикл в школах и университетах называется «учебный год». Так вот, 1-го сентября — это «Новый (учебный) год».
Иначе говоря — понятие Нового Года связано с тем годичным циклом, который начинается в этот день.

Что начинается в Новый Год?

Сказанное справедливо и по отношению к еврейскому календарю. С одним различием: годичный цикл требует своего «Нового года» в еврейском календаре, если этот цикл связан с выполнением какой-либо заповеди.
Есть несколько заповедей, связанных с понятием года. И им соответствуют 4 даты «Нового года»:
1-го нисана, как мы учили в главе «Устройство еврейского календаря», начинается отсчет месяцев. 1-й месяц — нисан, 2-й — ияр, и т. д. И эта дата является «Новым Годом» для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1-го нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1-го нисана — Новый год для всего, что связано с еврейскими царями.
С другой стороны, во времена Храма, по крайней мере, в один их трех праздников (Песах, Шавуот и Суккот) года, еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года также начинается с 1-го нисана.
В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить это десятину, начинался 1-го элула.
15-го швата — это Новый Год для деревьев, о чем мы будем говорить в главе «ТУ би-Шват».

Вопросы для повторения
Сколько «новогодий» в еврейском календаре?

Рош hа-Шана
Остался один из 4-х перечисленных дней, названных «Новый Год» — 1-е тишрей. Это и есть «главный» Новый Год. Настолько главный, что он и называется «Рош hа-Шана» ( ראש השנה ), то есть просто «Новый год» на иврите.
В отрывке из Талмуда, который мы разбирали раньше, этот день — 1-е тишрея — назван «новогодие для отсчета лет». Иными словами, именно в этот день меняется порядковый номер года: если, например, перед этим было 29-е элула 5753-го года, то за ним наступает 1-е тишрея 5754-го.
Отсюда следует, что событие, от которого ведет свой отсчет лет еврейский календарь, произошло 1-го тишрея. Событие это, согласно традиции, — Сотворение Мира, произошло 1-го тишрея 1-го года. Поэтому и еврейское летоисчисление называется — «от сотворения мира».
Указание на то, что 1-е тишрея — дата сотворения мира, можно найти непосредственно в самом начале Торы. Тора начинается словами: «Вначале создал Всевышний небо и землю». Слово «Вначале», записанное на иврите — «בראשית», после перестановки букв превращается в «בא’ תשרי» (1-е тишрея), так что всю фразу можно прочитать так: «1-го тишрея создал Всевышний небо и землю…».
В главе «Устройство еврейского календаря. Дата отсчета» мы говорили, что 1-е тишрея — это не только дата создания мира; это еще и дата создания человека, и всего существующего в этом мире. На первый взгляд это кажется неверным: ведь человек, например, согласно Торе, был создан на 6-й день творения. Не означает ли это, что дата создания человека — 6-е тишрея?
Нет. Дело в том, что, как мы уже говорили в главе «Устройство еврейского календаря. Дата отсчета», дни творения не являются днями в астрономическом смысле этого слова, так как мир тогда еще не приобрел своей нынешней физической структуры. В этом смысле можно считать, что все дни творения имеют одну и ту же дату — 1-е тишрея 1-го года.
С другой стороны, в Талмуде приведена и другая точка зрения: поскольку весь календарный счет имеет смысл только в том случае, если есть люди, отсчитывающие время, 1-го тишрея — это именно день создания человека (6-й день творения). И тогда, чтобы выделить «календарную» функцию этого дня, нужно считать, что 1-й день Творения приходится на 25-е элула.
Так что 1-е тишрея — не «еще одно новогодие», а совершенно особая дата в еврейском календаре, к которой и традиция относится особенно. Этот день является праздником — йом-тов, и о праздновании его написано в Торе:
«1-го числа седьмого месяца [тишрей] у вас будет покой, напоминание трублением [и] святое собрание. Не делайте никакой работы и приносите жертву всесожжения Всевышнему» («Ваикра», 23:24-25).

Вопросы для повторения
Какой день является «главным Новым Годом» в еврейском календаре?
С каким событием он связан?

Начало Суда
Итак, в день 1-го тишрея создан мир. Но еврейская традиция считает, что вмешательство Всевышнего в мир на этом не прекратилось. Каждый год в день 1-го тишрея человек имеет возможность вспомнить: «В этот день был создан мир и человек» и подумать: «Как же я прожил этот год? Достойна ли моя жизнь того, чтобы ради этого был сотворен мир? Что ждет меня дальше?».
Человек, который верит в то, что этот мир не только был создан, но и управляется Всевышним, обращает эти вопросы к себе — и передает их на Его Суд. Если человек знает, что Всевышний судит каждого в зависимости от его поведения, знает, что в этот день начинается Высший Суд.
На этом Суде есть один Судья — Всевышний. Он рассматривает все поступки людей и все их мысли за этот год и определяет их судьбу на следующий год. Этот Суд не похож на другие; он уникален, как уникален и его Судья. Бессмысленно надеяться обмануть такого Судью с помощью самого лучшего адвоката: единственное, что может спасти человека — это раскаяние.

Вопросы для повторения
С началом какого Суда связано начало нового еврейского года?

Тшува
Ивритское слово «тшува» ( תשובה) имеет много значений, главные из которых — «раскаяние» и «возвращение». Странное сочетание в одном слове двух, столь разных, на первый взгляд, понятий.
Дело в том, что, согласно традиции, человек отличается от всего остального, существующего в этом мире, тем, что способен отличать добро от зла. Более того — человеку дана возможность совершать поступки, в которых он следует одному из этих направлений. При этом, совершая преступления, человек как бы уходит от самого себя — такого, каким он должен быть согласно воле Всевышнего, — и, следовательно, от Всевышнего. Если же человек раскаивается — он «возвращается» — к Творцу и к самому себе. Отсюда и двойное значение слова «тшува».
Это объяснение основывается на отрывке из Торы (книга «Дварим», 30:2), где сказано: «… Вернись к Всевышнему, Б-гу твоему; послушайся голоса Его…».
«Тшува» — это центральная тема всех молитв, начинающихся в Рош hа-Шана. Кроме того, тшува — это одна из самых важных тем еврейской философии. С этим понятием связано много сложных вопросов. Что значит «раскаяться»? Почему у раскаяния есть такая сила? Имеет ли значение раскаяние, если человек — в принципе — может совершить те же поступки вновь? И т. д. Ответы на многие из этих вопросов можно найти в «Законах раскаяния» РаМБаМа. Зададим еще один вопрос. Если поступки, совершенные человеком, могут быть исправлены раскаянием, то является ли тшува обязанностью?
Да, — отвечает еврейская традиция. Более того, тшува — это заповедь, как можно видеть в приведенном выше отрывке из Торы: слова «вернись» и «послушайся» даны в повелительном наклонении.
В чем же состоит выполнение этой заповеди?
Согласно традиции, тшува — сложный и многоступенчатый процесс. Первый шаг — это «видуй» ( וידוי ) — «признание». О нем мы читаем в другом фрагменте Торы, где сказано: «Совершивший грех… пусть признается в том, что совершил».
Есть специальная молитва, которая так и называется — «Видуй». О ней мы будем говорить в главе «Йом-Кипур». Пока же отметим, что «видуй» — это первый шаг на пути тшувы: чтобы преодолеть совершенные ошибки, человек должен, прежде всего, сказать самому себе : «я ошибся». Этот шаг труден, как любой первый шаг. Но этого, разумеется, недостаточно для полной тшувы. Следующие шаги — стремление понять, в чем состояла ошибка, исправление ее последствий, принятие решения, что впредь человек ту же ошибку уже не совершит, и выполнение этого решения.
Человека, который искренне раскаялся и прошел этот полный путь называют «бааль-тшува» ( בעל תשובה) или «хозер би-тшува» ( חזר בתשובה ) — «возвращающийся». В последнее время так стали называть также евреев, которые выросли в ассимилированной среде, но приняли еврейский образ жизни.

Вопросы для повторения
Что означает «тшува»?
Где в Торе об этом сказано?
Кого называют «баал-тшува»?

Праздник
Рош hа-Шана — это праздник (йом-тов), который продолжается два дня (см. главу «Даты календаря — общий обзор. «Удвоение праздников» в диаспоре»). Все, что связано с праздником, относится и к этим дням, в том числе — праздничная атмосфера. Радуясь в День начала Суда, евреи выражают уверенность в том, что и после этого Всевышний не оставит еврейский народ.
Есть существенное отличие в порядке молитв этого дня от других праздников — в Рош hа-Шана не читают hалель (см. главу «Даты календаря — общий обзор. Особые молитвы праздника»). Причина этому приведена в Талмуде, в трактате «Рош hа-Шана» (лист 32а): время молитвы и есть Суд, а hалель неуместен в Суде.
Как и в во всякий йом-тов, в Рош hа-Шана не работают.
Есть две фразы, которыми встречают друг друга евреи в эти дни. Первая из них — поздравление: «Шана това!» ( שנה טובה!) — «Хорошего года!». Второе — пожелание, связанное с началом Суда: «На добрый год будьте записаны и подписаны» — на иврите «Ле-шана това тикатев ве-техатем»
( לשנה טובה תיכתב ותיחתם! ) — обращаясь к мужчине, «Ле-шана това тикатеви ве-техатеми» ( לשנה טובה תיכתבי ותיחתמי! ) — обращаясь к женщине.

Вопросы для повторения

Как поздравляют и что желают друг другу в Рош hа-шана?

Что едят в Рош hа-Шана
Праздничная трапеза в Рош hа-Шана богата обычаями.
Начинается трапеза, как в любой праздник, с Кидуша, который произносят, как обычно, над бокалом виноградного вина.
После Кидуша — как и в другие праздники — произносится благословение»шеhехейану».
Халы в этот день — круглые, и обмакивают их не в соль, как всегда, а в мед.
После хал в мед обмакивают яблоки и едят их, желая «чтобы наступающий год был сладким».
Среди других традиционных кушаний в Рош hа-Шана отметим инжир, финики, бараньи или рыбьи головы; в некоторых общинах — морковь, тыкву. Существуют специальные пожелания, которые принято говорить над этой едой.
Вообще принято есть в эти дни много круглого и сладкого.
По обычаю, в Рош hа-Шана не едят орехи.

Вопросы для повторения

Какие кушанья принято есть во время праздничной трапезы в Рош hа-Шана?

Ташлих
В большинстве общин существует обычай, называемый «Ташлих» ( תשליך ) — «Выбрось!». Этот обычай повсеместно принят сравнительно недавно — в XIV-ом веке, но имеет достаточно древние истоки — упоминание о нем можно найти в книге Нехемьи (8:1-3).
Принято в первый день Рош hа-Шана (а если он приходится на Субботу — то во второй) в светлое время суток прийти к любому естественному водному источнику: к морю, озеру, на берег реки или к колодцу — и прочитать короткую молитву, которая начинается словами пророка Михи (7:18-20):
«Кто как Ты, Всевышний, может простить грех и не преследовать за преступления, совершенные остатками наследников Твоих… Так выбрось в бездны моря все грехи их; покажи верность Яакову и милость — Авраhаму, о чем поклялся Ты нашим праотцам в те древние времена».
Из фразы «выбрось в бездны моря» (на иврите «выбрось» — «ташлих») происходит и название обычая, и действия, которые надо совершить на берегу водного источника.
Что же символизирует этот обычай и почему его совершают именно в Рош hа-Шана?
Вспомним, что первый день Рош hа-Шана — это начало Суда. Как и в обычном суде, человек надеется, что приговор не будет суров, и просит Суд рассматривать его как часть всего еврейского народа — со всеми ошибками и заслугами всех евреев, в том числе — праотцев. Со своей стороны, стоя на берегу моря, человек демонстрирует свою готовность смыть с себя все прошлые грехи, выбросить их и больше не возвращаться к ним.

Вопросы для повторения
Что такое «ташлих» и что он символизирует?

Что читают в Новый Год
Есть несколько целых книг и отдельных глав из ТаНаХа, а также других еврейских источников, которые читают в Рош hа-Шана. Укажем только некоторые из них.
В первый день Нового Года по свитку Торы читают рассказ о рождении Ицхака (книга «Берешит», 21), а во второй — о связывании Ицхака (в русских переводах это называют обычно — «Жертвоприношение Ицхака») — «Берешит», 22:1-19. Оба рассказа напоминают о том, что память о заслугах праотцев помогает еврейскому народу и ныне выстоять перед Судом.
В Мусафе все читают стих «У-нетане токеф кдушат hайом…»- «Поведаем, насколько свят этот день…», в поэтической форме описывающий особый, грозный характер этого дня — дня Суда. Отрывок этот имеет свою трагическую историю: он был сочинен в 12-м веке р. Амноном из г. Магнец в средневековой Германии. За отказ креститься он был подвергнут пытке: ему последовательно отрубили все пальцы на руках и на ногах. Умирая, он попросил, чтобы его принесли в синагогу в день Рош hа-Шана, где прочитал «У-нетане токеф…», после чего умер. С тех пор и по сей день в Рош hа-Шана и в Йом-Кипур этот отрывок читают все общины Израиля.

Вопросы для повторения

Какие отрывки принято читать в Рош hа-Шана?

Шофар
Есть одна заповедь, которая относится исключительно к Рош hа-Шана — заповедь «трубить в шофар», на иврите — «תקיעת שופר» («ткиат шофар»).
Шофар ( שופר ) — это специальным образом обработанный бараний рог, трубление в который вызывает очень громкий и сильный звук, единственный в своем роде. Чтобы выполнить эту заповедь, каждая община назначает человека, умеющего правильно трубить в шофар. Этот человек в определенные моменты молитвы после произнесения соответствующих благословений трубит в шофар, соблюдая специальный мотив и ритм. В эти моменты никто из молящихся не произносит ни звука, все вслушиваются в звуки шофара. Это — центральное место в молитвах Нового Года.
О заповеди «трубить в шофар» написано в Торе — там же, где сказано о праздновании Рош hа-Шана: «…в седьмой месяц [то есть тишрей], 1-го числа этого месяца у вас будет отдых [и] напоминание трублением…» («Ваикра», 23:24).
Таким образом, трубление в шофар — не только центральное место в молитвах этого дня, но и его главная заповедь. В Торе день Рош hа-Шана неоднократно называется «День трубления» («Бемидар», 29:1, «Ваикра», 25:9).
Звук шофара — это тревожный крик, заставляющий евреев остановиться, задуматься и вспомнить.
О чем кричит, о чем заставляет вспомнить шофар?
Самой своей формой — бараний рог — он напоминает о «связывании» («жертвоприношении») Ицхака. Это «связывание», как известно, закончилось тем, что в жертву был принесен баран — отсюда и форма бараньего рога. Таким образом, в День начала Суда шофар напоминает о великой заслуге Авраhама и о том, насколько велика была готовность Авраhама принять решения Высшего Суда.
Шофар звучал во все важнейшие моменты еврейской истории. Первый раз — при получении Торы, о чем мы читаем в книге «Шмот» (19:19): «… и раздался оглушительный звук шофара». В шофар трубили, собирая народ Израиля на войну — об этом написано, например, в книге Йеhошуа (6:13): перед выходом на войну «затрубили в шофар», и в книге «Шофтим» (7:18-20), перед выходом Гидеона на борьбу с мидьянитами. Но трубили в шофар не для того, чтобы оповестить о начале военных действий, — книга пророка Амоса говорит о том, что в шофар трубили, чтобы пробудить души евреев, наполнить их трепетом (Амос, 3:6).
Итак, сосредоточить мысли евреев на том, перед Кем они стоят и что решается в этот день, призвать к тшуве, а также напомнить о заслугах праведников ушедших поколений — вот главные функции заповеди «трубить в шофар».
Во времена Храма в шофар трубили и в другие дни: в посты, перед наступлением Субботы, после объявления Санhедрином нового месяца (см. «Устройство еврейского календаря. Установление дат календаря в древние времена»), в начале пятидесятого года (см. «Исход Судного Дня») и при помазании на царство нового царя.
И в наши дни в разных общинах также принято иногда трубить в шофар во время молитв особенных дней. Например, есть обычай трубить в шофар весь месяц элул (кроме последнего дня), чтобы напомнить еврейскому народу о том, что приближается начало Суда.
Надо помнить: трубление в другие дни — это только обычаи. Заповедь же трубления в шофар относится лишь к Рош hа-Шана. Именно поэтому, начиная трубить в месяце элул, прекращают делать это в последний день месяца — чтобы отделить саму заповедь трубить в Рош hа-Шана.
Если Рош hа-Шана приходится на Субботу — в этот день не трубят в шофар. Специфика еврейского календаря такова, что это может случиться только в 1-й день праздника. А так как Рош hа-Шана празднуется два дня — по крайней мере второй из этих дней не выпадет на Субботу, так что в любой год можно выполнить заповедь «шофар».

Вопросы для повторения
Что такое шофар?
Какая заповедь связана с шофаром?
Трубят ли в шофар в другие дни, кроме Рош hа-Шана?
В каком случае не трубят в шофар в Рош hа-Шана?

Дни покаяния
10-дневный период от Рош hа-Шана до Йом-Кипур (включая и сами дни Рош hа-Шана и Йом-Кипур) называется «Йамим нораим» ( ימים נוראים ) — «Грозные дни» (во многих переводах используется выражение «Дни трепета»). Дни эти — продолжение Суда, и поэтому требуют от человека продолжения работы над собой, продолжения тшувы.
Суббота, приходящаяся на неделю между Рош hа-Шана и Йом-Кипур, называется «Шабат тшува» ( שבת תשובה ) — «Суббота раскаяния».

Пост Гедалии
После праздника Рош hа-Шана, 3-го тишрея, наступает пост — Цом Гедальи ( צום גדליה ). О его происхождении мы читаем в книге пророка Иирмеяhу (40-42):
После того как Невухаднецар (Навуходоносор) разгромил Иудею (см. «Основные периоды еврейской истории» в 1-й части учебника), он позволил евреям остаться в Эрец-Исраэль. Во главе евреев стал Гедалья бен Ахикам из царского рода, праведный человек и умелый правитель. Он начал работу по восстановлению еврейской жизни в Эрец-Исраэль. Но завидовавший его успехам Ишмаэль бен Нетания организовал заговор и убил Гедалью и других руководителей, захватил власть и развернул кампанию террора против всех, кто был заподозрен в симпатиях к прежней власти. После последовавшего затем кровопролития оставшиеся евреи бежали в Египет, так что еврейское присутствие в Эрец-Исраэль прекратилось на долгие годы — до начала возвращения из Вавилона.
Таким образом, смерть Гедальи завершила период разрушения 1-го Храма, начатый 10-го тевета (см. «В память о разрушении Храма — посты»).
Талмуд (трактат «Рош hа-Шана», лист 18б) замечает по этому поводу: «…пост этот учит тебя, что смерть праведников [может привести к таким же последствиям], как сожжение Храма».
Пост Гедальи длится только светлое время суток: с восхода солнца и до выхода звезд. На него распространяются все те же правила, что и на другие малые посты (см. дальше).
Если 3-е тишрея — Суббота, то пост переносится на следующий день — 4-е тишрея.

Вопросы для повторения
Как называются первые десять дней месяца тишрей?
Каким днем они начинаются, и каким — заканчиваются?
Какой пост приходится на эти дни?
Как называется суббота, приходящаяся на эти дни?

День Суда
Решающее заседание Суда, начавшегося в Рош hа-Шана, происходит 10-го тишрея. Этот день называется «Йом-Кипур» ( יום כיפור ) или «Йом hа-Кипурим» ( יום הכיפורים ) — «День искупления». Называют его также «Йом hа-Дин» ( יום הדין ), а в русских переводах «Судный День» (выражение «День Суда» используется и для Йом-Кипур, и для Рош hа-Шана).
В этот день евреи желают друг другу успешного окончания Суда и говорят: «Гмар хатима това!» ( גמר חתימה טובה! ) — «Заверши [Суд] хорошей печатью [приговора]!»
Об этом дне говорят в Торе строки, следующие за строками о Рош hа-Шана : «А в 10-й день 7-го месяца [тишрей] — День Искупления, будет у вас святое собрание; изнурите [постом] ваши души и приносите Всевышнему жертву всесожжения. И никакой работы не делайте в течение всего этого дня, потому что это — День Искупления…» («Ваикра», 23:27-28).
Дата 10-го тишрея установлена в Торе. Даже если этот день приходится на Субботу — Йом-Кипур не переносится.
Дата эта неслучайна. Традиция рассказывает:
Когда Моше-рабейну после 40-дневного пребывания на горе Синай вернулся со скрижалями завета, он увидел, что еврейский народ, не дождавшись его прихода, поставил себе идола — золотого тельца. Тогда в гневе разбил Моше-рабейну скрижали. После раскаяния всего еврейского народа Моше снова поднялся на гору Синай — это произошло 1-го элула. Он снова пробыл там 40 дней — чтобы вернуться с новыми скрижалями. Легко сосчитать, что 40-й день — это в точности исход 10-го тишрея, то есть Йом-Кипур.
Таким образом, 10-е тишрея — день, когда Всевышний простил еврейский народ (поскольку даровал ему новые скрижали), о чем сказал Он Моше: «Я простил [евреев] по твоему слову». Эти слова постоянно повторяются в молитвах Йом-Кипур — как напоминание о том, что молитва может изменить приговор Суда.

Вопросы для повторения
Что означает названия дня «Йом-Кипур»?
Какими другими именами он называется в традиции?
Как связан он с понятием «Судные дни»?
Какое значение имеет его дата?

День поста
Итак, у Судного дня есть две стороны: с одной стороны, это — вовсе не день скорби, а праздник, когда запрещено работать (как в Субботу), но с другой стороны — это день поста.
Пост длится целые сутки — с захода солнца вечером 9-го тишрея до выхода первых звезд вечером 10-го тишрея. Но, поскольку Йом-Кипур — это еще и праздник, а в праздник по традиции проводят две праздничные трапезы, — первая трапеза проводится днем непосредственно перед наступлением поста, а вторая — сразу после окончания Йом-Кипур. Как и для для всех праздничных трапез, традиция требует, чтобы еда была вкусной и обильной.
В течение всего поста запрещено:
— пить и есть;
— умываться;
— использовать духи, кремы и т. д.;
— одевать кожаную обувь.
Еще раз отметим: этот день — пост, даже если он приходится на Субботу.

Вопросы для повторения

Что запрещено традицией в Йом-Кипур?

Накануне Судного дня
Судный день — это день, когда Всевышний завершает суд над каждым человеком. Человек старается «улучшить» предстоящий приговор. Как?
Еврейская традиция говорит: для этого есть три пути — искреннее раскаяние («тшува»), молитва («тфила» — תפילה ) и «цдака» ( צדקה — благотворительность).
Раскаянию посвящены все Грозные Дни.
Что касается молитвы, то достаточно зайти в этот день в любую синагогу мира, чтобы увидеть: никогда столько евреев одновременно не приходят молиться. В этот день приходят даже те, кто не приходил в синагогу в течение всего года.
Благотворительность (цдака) — это отдельная важная заповедь, соблюдать которую надо всегда. Но в канун Судного Дня традиция рекомендует жертвовать на цдаку больше, чем обычно.
Итак, «тшува», «тфила» и «цдака» могут изменить приговор в лучшую сторону, «исправить» совершенные человеком проступки. Однако, — говорит традиция, — речь идет только о проступках, сделанных человеком по отношению к Всевышнему. Что же касается проступков, совершенных человеком по отношению к другим людям, — Судный День не может искупить их. Это должен сделать только сам человек.
Поэтому перед наступлением Йом-Кипур еврей просит у каждого человека, которого он, может быть, обидел чем-то, простить его. Если это необходимо, он старается уладить возникшие недоразумения, загладить обиды, исправить допущенные несправедливости. С другой стороны, очень важно не быть злопамятным и самому простить того, кто искренне просит о прощении.
Как и в Субботу, в этот день благословляют детей. Но на этот раз делают это не после вечерней молитвы, а днем перед наступлением Судного Дня.
В Йом-Кипур принято одеваться в белые одежды, символизирующие очищение от грехов и милосердие, на которое человек надеется в Суде.

Вопросы для повторения
Может ли человек, согласно еврейской традиции, изменить свой приговор в Йом-Кипур?
Что рекомендует делать традиция накануне Йом-Кипур?

Молитвы Судного дня
Нет другого дня в еврейском календаре, когда евреи молятся так же много, как в Йом-Кипур.
Большинство молитв Судного Дня по составу — такие же, как и в Субботу: после утренней молитвы — чтение Торы по свитку, hафтара и Мусаф. Разница состоит в том, что в этот день все эти молитвы длятся гораздо дольше, чем в субботу или другие дни.
Кроме того, в Йом hа-Кипур есть и дополнительные молитвы.
Перед началом вечерней молитвы читается короткая (еще в дневное время) «Тфила зака» ( תפילה זכה ) — «чистая молитва». Это скорее не молитва, а вступление к молитве — тихий рассказ человека о том, что он понимает, какой Суд начнет сейчас свое решающее заседание, и как тяжело ему оправдаться на этом Суде, но все же выражает надежду, что Всевышний даст ему возможность выстоять.
Затем открывают арон hа-кодеш (см. часть 1, раздел «Синагога и молитва») и читают «Коль нидрей» ( כל נדרי — «все обеты…»). Содержание «Коль нидрей» — просьба снять с человека все обеты, принятые им по ошибке или под давлением обязательства, несовместимые с заповедями Торы и с искренними побуждениями сердца.
Обычай читать «Коль нидрей появился давно (примерно 1800 лет назад) и принят сегодня во всех еврейских общинах. Особую актуальность приобрел он в те времена, когда в некоторых странах евреев силой заставляли вести себя по-нееврейски.
Перед Мусаф в память об умерших читают «Поминальную молитву»; на иврите она называется «Йизкор» ( יזכור — «Вспомнит») или «hазкарат нефашот» ( הזכרת נפשות — «напоминание о душах [умерших]»). Читают ее в Йом-Кипур и еще три раза в году: в Шмини-Ацерет, в 7-й день Песаха и в Шавуот. Читать эту молитву может только тот, у кого умер кто-то из родителей. В молитве вспоминаются все умершие родственники, а также те умершие близкие люди, у которых нет близких родственников и прочитать «Йизкор» некому. Отдельно упоминаются те, кто погиб мученической смертью, защищая Тору или еврейский народ. В это число включается каждый еврей, убитый только за то, что он — еврей.
В Государстве Израиль и во многих еврейских общинах мира в «Йизкор» включена молитва в память о шести миллионах евреев, убитых в годы 2-й мировой войны немецкими убийцами и их пособниками, а также молитва памяти солдат, погибших за Государство Израиль.

«Видуй» («признание»), о котором мы говорили в главе «Рош hа-Шана», в этот день — особая молитва, которую читает каждый человек.
В Йом-Кипур читается «Книга Йоны». Это одна из книг ТаНаХа. Она рассказывает о том, как пророк Йона был послан к жителям города Нинве (Ниневия), чтобы сообщить им: за их преступления город будет перевернут. Пророк пытается не выполнить поручения, но в конце концов, после тяжелых испытаний, прибывает в Ниневию и сообщает им решение Всевышнего — что, в свою очередь, приводит жителей города к раскаянию. Вся эта книга посвящена тшуве.

Исход Судного дня
Есть еще одна большая молитва, которая читается только в Судный День. Она называется «Неила» ( נעילה ) — «Закрытие». Она называется так потому, что в эпоху Храма ее читали на исходе Йом-Кипур — во время закрытия Храмовых ворот.
Ее чтение завершается в момент окончания Судного Дня — то есть к выходу первых звезд. После этого трубят в шофар — то, что было символом Суда, завершает Суд.
У этого трубления, однако, имеется своя история. На этот раз трубление напоминает, что во времена Храма в шофар трубили при наступлении каждого пятидесятого года, называемого поэтому словом «йовель» ( יובל ), означающего «бараний рог», то есть «шофар». С наступлением этого года, согласно Торе, все участки земли возвращались их первоначальным владельцам — независимо от того, кому они были проданы за это время; хозяева освобождали всех рабов — включая тех, кто предпочел бы не освобождаться. Таким образом, год йовель восстанавливал социальную справедливость — что бы ни произошло до этого.
На исходе Судного Дня евреи трубят в шофар — и тем самым выражают надежду, что приговор Суда также восстановит их чистыми, даже если за прошедший год они совершили ошибки.
Год йовель — одна из тех заповедей, которые остались сегодня еврейскому народу только как воспоминание о том, как может и должен жить еврейский народ в еврейской стране. Но так же, как весь Судный День еврей надеется на очищающий приговор, — он надеется и на окончательно очищающий приговор для всего народа Израиля.
И поэтому после звуков шофара все евреи поют: «В следующем году — в отстроенном Иерусалиме!».

Вопросы для повторения
Какие особые молитвы Йом-Кипур Вы знаете?
Чем заканчивается этот день?

И все-таки праздник
Несмотря на то, что Йом-Кипур — это пост, есть в нем многое, что напоминает Субботу. А именно:
— в этот день нельзя работать;
— перед Йом-Кипур зажигают свечи;
— благословляют детей;
— в этот день не надевают тфилин;
— после утренней молитвы добавляют Мусаф;
— Тору читают по свитку;
— читают hафтару;
— после окончания Йом-Кипур — hавдала и трапеза (как на исходе Субботы).
Это означает, что Йом-Кипур является… праздником, подобным субботе! И это действительно так: потому что для праведников Суд — не трагедия, а именно праздник торжества Высшей Справедливости. Только надеясь на эту справедливость, евреи могли в течении двух тысяч лет повторять, как на исходе Судного Дня, с полной уверенностью: «бе-шана hа-баа бИрушалаим!» ( בשנה הבאה בירושלים ), что означает на иврите: «В следующем году — в Иерусалиме!».

Вопросы для повторения
Почему Йом-Кипур — это не только пост, но и праздник?

Вопросы для повторения темы
Сколько дат в году в еврейском календаре являются «Новым годом»? В чем разница между ними?
Какая дата является началом календарного года? Почему?
Назовите источник Рош hа-Шана в Торе.
Как называется период от Рош hа-Шана до Йом-Кипур?
Сколько времени он длится?
В какие дни этого периода традиция запрещает работу?
Какой день этого периода является постом?
Почему Рош hа-Шана и Йом-Кипур называются «Днями Суда»?
Как называется внутренняя работа каждого человека, к которой призывают эти дни?
Какую книгу принято читать в Рош hа-Шана и в Йом-Кипур? Почему?
Когда и почему трубят в шофар?
Что такое «ташлих»? Когда его совершают?
Как поздравляют друг друга в Рош hа-Шана и Йом-Кипур?
Что особенного в праздничной трапезе Рош hа-Шана?
Назовите источник Йом-Кипур в Торе.
Что особенного в дате Йом-Кипур?
Что запрещено традицией в Йом-Кипур?
Что происходит, если Йом-Кипур приходится на Субботу?
Что может изменить приговор в Высшем Суде?
Что надо сделать перед Йом-Кипур?
Какие особенные молитвы в Йом-Кипур вы знаете?
Как заканчивается Йом-Кипур?
Что такое «йовель»?
Почему Йом-Кипур — не только пост, но и праздник?