Что требует молитва "Шма"

Содержание ШмаМы
Мы уже говорили о молитве "Шма" ( שמע ) в разделе "Синагога и молитва" 1-й части пособия. Это, наверное, самая известная еврейская молитва. Напомним, что "Шма" говорят дважды в день: в вечерней (Маарив) и утренней (Шахарит) молитве. 

Молитва эта состоит из следующих частей:

- Вступительные благословения;
- Фраза "Шма Исраэль…" (… שמע ישראל – "Слушай, Израиль…"), по первому слову которой и называется вся молитва;
- Три отрывка из Торы (первый из которых открывается фразой "Слушай, Израиль…");
- Заключительные благословения.

Первая и последняя части – благословения – различны в утреннюю и вечернюю молитву; есть также изменения, когда молитва произносится в Субботу и праздники. А вот фраза "Шма Исраэль…" и три следующие за ней отрывка из Торы одинаковы во всех случаях.
Что же это за отрывки?
Первый из них мы приведем полностью:
"Слушай, Израиль: Всевышний – Б-г наш, и Он – один. Люби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем, всей душой и всеми силами. Пусть будут в твоем сердцем те слова, что приказываю Я тебе сейчас. Обучай им детей твоих, говори их, когда ты живешь в твоем доме и когда идешь по дороге, когда ложишься и когда встаешь. Повяжи их, как знак, на свою руку, начертай их украшением между твоих глаз. Напиши их на косяке твоего дома и твоих ворот" (Дварим, 6:4-9).
Обратите внимание: в этом отрывке каждое предложение – в повелительном наклонении. Как мы уже говорили в 1-м разделе, это означает, что такие фразы содержат заповеди. Таким образом, этот отрывок сообщает нам несколько заповедей Торы. Как мы увидим позже, то же можно сказать и про два следующих отрывка.

Заповеди эти, на первый взгляд, совершенно разные. Почему же они собраны вместе? Традиция говорит: речь идет о заповедях, исключительно важных для существования самого еврейского народа.
Это можно подтвердить следующими соображениями:
Во-первых, трудно найти другие отрывки в Торе, где в одном отрывке собрано так много заповедей. Такая концентрация заповедей в одном месте должна, по-видимому, указывать на их особенную важность.
Во-вторых, второй отрывок из "Шма" (Дварим, 11:13-21) содержит пророчество, согласно которому жизнь евреев в Эрец-Исраэль зависит от их отношения к этим заповедям.
В-третьих, как мы увидим позже, само чтение "Шма" является отдельной важной заповедью, причем де-орайта (в отличие от большинства других молитв, порядок которых установлен мудрецами). Упоминание этих заповедей выбрано традицией для того, чтобы каждый еврей повторял их дважды в день – каждый день, и так поступали ежедневно миллионы евреев во всех поколениях. Уже одно это должно показать особое отношение традиции к заповедям, о которых говорится в "Шма".
Разберем некоторые из этих заповедей.

Вопросы для повторения

Сколько отрывков Торы содержит молитва "Шма"?
Что особенного в этих отрывках? Откуда мы знаем об особой важности упоминаемых в них заповедей?

ТфилинНаверно, самое непонятное в приведенном выше отрывке из Торы – слова: "Повяжи их, как знак, на свою руку, и начертай их украшением между твоих глаз". Слово "их" означает – "слова Торы". Как же можно повязать их на руку и как они могут быть украшением между глаз?
Для этого существует специальные молитвенные принадлежности, которые называются тфилин ( תפילין ). Их название происходит от слова тфила ( תפילה – "молитва"). Что представляют собой тфилин?
Прежде всего, их два. Один называется тфилин шель яд ( תפילין של יד – "тфилин для руки", другой – тфилин шель рош ( תפילין של ראש – "тфилин для головы"). Связано это с тем, что в приведенном выше предложении есть два указания: "повяжи их … на свою руку" и "начертай их … между твоих глаз".
Каждый тфилин внешне выглядит как кубическая кожаная коробочка, внутри которой помещены четыре отрывка из Торы; из них первые два – из молитвы "Шма". К коробке приделаны кожаные ремешки, которыми повязывают тфилин шель яд на руку, а тфилин шель рош крепится на голове.
Изготовление тфилин – особое и очень сложное искусство. Для того, чтобы тфилин были кашерными, то есть годными к употреблению, должны быть выполнены следующие условия:

Во-первых, текст отрывков написан специальным способом: на обработанном специально для этого пергаменте, особыми чернилами, специальным шрифтом и по определенным правилам. Далеко не каждый может правильно написать текст тфилин, так как это требует серьезного изучения правил написания.
Во-вторых, коробки и ремешки тфилин изготовляются из кожи кашерного животного (см. раздел "Кашрут") – чаще всего из кожи быка или барана. Их форма, способ и порядок изготовления также строго определены традицией.
Тфилин налагают каждый день, кроме Субботы и йом-тов – то есть тех праздничных дней, в которые запрещена работа (см. часть 2-ю пособия), а также холь а-моэд праздников Суккот и Песах. Обычно – и это желательно – их одевают во время утренней молитвы. В принципе, разрешается сделать это и позже – но только во время светлой части суток.
Заповедь "тфилин" является заповедью "делай". Далее, есть ограничение на время ее выполнения – светлая часть суток – и, следовательно, она относится к типу "мицвот шеhа-зман граман" (см. раздел "Основные понятия", глава "Кто обязан соблюдать заповеди"). Следовательно, как мы учили, женщины не обязаны выполнять эту заповедь. Поэтому женщины и не налагают тфилин.
Не налагают тфилин и несовершеннолетние дети – до достижения 13-летнего возраста. Обучение правильного выполнения этой заповеди – часть подготовки мальчика к бар-мицве.

Вопросы для повторения

Что такое тфилин?
Как он выглядит и что находится внутри него?
Почему их два?
Когда надевают тфилин?
С какого возраста? Почему женщины не надевают тфилин?

Мезуза

Каждый, кто посещал синагогу, какое-нибудь другое еврейское учреждение или просто был в доме, где соблюдают еврейскую традицию, мог заметить небольшой футляр, прикрепленный на косяк входной двери. Многие называют этот футляр мезуза (буквально: "косяк двери"), но это не совсем точно.
Мезуза ( מזוזה ) – это не сам футляр, а пергамент внутри него. На этом пергаменте написаны два первых отрывка из молитвы "Шма". Прикрепляя мезузу на входе в дом, евреи буквально выполняют заповедь, о которой известно также из первого отрывка молитвы "Шма": "…напиши их [слова Торы] на косяке твоего дома и твоих ворот".
Мезуза находится справа от входа, в верхней трети дверного косяка, с наклоном внутрь дома (квартиры, комнаты). При ее прикреплении произносится соответствующее благословение. Если есть достаточное количество мезуз, их устанавливают на входе в каждую комнату квартиры или дома.
Не устанавливают мезузу на входе во временное жилище – такое, где человек собирается прожить меньше 30 дней. По этой причине нет мезузы на сукке (так как сукка по определению – временное жилищем, в котором живут только 7 дней праздника Суккот). Не прикрепляют ее и на входе в гостиничный номер, где поселяются на несколько дней. Кстати, по этой же причине нет ее на входе в тюремную камеру: ведь заключенный должен надеяться каждый день, что будет освобожден.
Надо, впрочем, отметить, что ситуация оказывается несколько иной, когда речь идет об Эрец-Исраэль. Во-первых, уже "Шулхан Арух" определяет, что любое жилище в Эрец-Исраэль имеет статус "постоянного", если только изначально не было создано на несколько дней (как сукка). Во-вторых, даже если человек въезжает в номер израильского отеля всего на несколько дней, – высока вероятность, что и следующий постоялец этого номера будет евреем, и следующий за ним, и т. д., так что мезуза становится необходимой. То же самое, хотя и с сожалением, можно сказать и о камере в израильской тюрьме.
Как мы уже говорили, мезуза – это пергамент внутри футляра, а не сам футляр. В принципе можно завернуть мезузу, например, в полиэтилен и прикрепить его на входе. Однако многие считают, что будет лучше, если и вид самого футляра будет особенным, напоминающим о заповеди писать слова Торы на входе в дом. Поэтому за многие века появилось отдельное направление в искусстве – изготовлении футляров для мезуз. Они бывают самых различных форм и размеров.
Традиционно на футляре крупным шрифтом написана буква ש (шин) – первая буква одного из имен Всевышнего.
Текст мезузы, как и текст тфилин, пишется на особом пергаменте, особыми чернилами и с соблюдением особых правил. Существует такая профессия – софер ( סופר – "переписчик"). Это – человек, умеющий правильно писать тексты мезузы и тфилин.

Вопросы для повторения

Что такое мезуза?
Для выполнения какой заповеди она служит?
Где и как устанавливается?
В каком случае она не устанавливается?
Что такое софер?

ЦицитСлово цицит ( ציצית ) в переводе с иврита буквально означает – "кисть", "бахрома". Но в еврейской традиции это слово связано с заповедью, о которой также известно из молитвы "Шма".
В третьем из составляющих эту молитву отрывков Торы читаем:
"Всевышний сказал Моше: обратись к сыновьям Израиля и скажи им, чтобы делали они цицит на углах одежд своих и чтобы вставляли в цицит на углах [одежды] нить цвета тхелет. Будет у вас цицит, и когда посмотрите на нее, вспомните все заповеди Всевышнего и выполните их…" (Бемидбар, 15:37-39).
Непросто разобраться, о какой заповеди идет здесь речь. Прежде всего, о какой одежде говорится в отрывке? Комментаторы обращают внимание на другое место в Торе, в книге "Дварим": "Кисти сделай себе на четырех углах покрова, которым ты покрываешься" (22:12).
Отсюда делается вывод: цицит должны быть на любой четырехугольной одежде.
Можно спросить: а где мы вообще видели четырехугольную одежду?
Сегодня, действительно, такую одежду не носят. Однако в те времена традиционной одеждой (и не только у евреев) был четырехугольный матерчатый плащ. Именно к такому виду одежды и относится заповедь.
А как выглядит сама цицит – кисточка, бахрома (она, собственно, и дала название заповеди – цицит), о которой говорится в Торе? Цицит – это связанные вместе специальным образом четыре шерстяные нити, продетые через отверстие в углу одежды.
Как мы уже отметили, с тех пор четырехугольная одежда вышла из повседневного употребления. Еврейские мудрецы, учитывая, что Тора не упоминает о цицит вскользь, а обращает на эту заповедь особое внимание, постановили: эту заповедь нельзя забыть. И сегодня существуют два вида одежды, которую надевают евреи и на которых должны быть кисти цицит.
Наиболее известен из них – талит ( טלית – буквально "покрывало"). Так называется большая четырехугольная накидка, которую надевают на себя евреи во время утренней молитвы. Кроме того, в талит заворачиваются те, кого вызывают к Торе, ведущий в миньяне общественную молитву шац (см. 1-ю часть учебника – "Основные понятия", раздел "Синагога и молитва. Особые функции в коллективной молитве"), и в некоторых других особых случаях.
Принято, чтобы талит был белого цвета, символизирующего не только чистоту, но и Божественный свет, пронизывающий весь мир.
Одевают талит во время утренней молитвы совершеннолетние женатые (или те, кто были женаты раньше) мужчины. В сефардских общинах, однако, принято одевать во время молитвы небольшой талит и ребенку, который еще не достиг совершеннолетия, но уже молится самостоятельно. Обязательно (независимо от того, женат человек или холост) должен одеть талит мужчина, которого вызвали к Торе и коhен – для благословения (см. 1-ю часть учебника – "Основные понятия", раздел "Синагога и молитва. Благословение коhаним").
Под талитом также стоят на свадьбе жених и невеста (отсюда и происходит выражение "стоять под хупой").
Кстати, расцветку израильского флага выбрали около 100 лет назад так, чтобы она напоминала традиционную расцветку талита (белая с двумя голубыми полосами).
Существует также и другая четырехугольная одежда – талит катан ( טלית קטן – буквально "малый талит"), а еще ее называют – "арба канфот" ( ארבע כנפות – "четыре угла"). Ее носят под рубашкой (а некоторые – поверх рубашки) уже с трехлетнего возраста.
Зададим вопрос: а должны ли надевать талит женщины? Из прочитанных слов "Будет у вас цицит, и когда посмотрите на нее, вспомните все заповеди Всевышнего и выполните их…" традиция делает вывод: поскольку "смотреть на цицит" при естественном свете можно только днем, заповедь цицит относится только к светлой части суток. А поскольку это явно заповедь "делай", то, как и тфилин (см. главу "Тфилин"), она относится только к мужчинам.
Кстати, из-за приведенных выше слов цицит часто называют "кисти видения".
Остался еще один вопрос: согласно процитированному в начале этой главы тексту Торы, среди нитей цицит надо вставить одну цвета тхелет ( תכלת ).
Что же такое этот цвет тхелет, о котором говорится в Торе?
С одной стороны, слово это напоминает другое ивритское слово тахоль
( תכול ), означающее "синий". Поэтому можно было бы предположить, что речь идет об оттенке синего цвета. С другой стороны, многие авторитеты считают, что это был оттенок пурпурного цвета. Что же правильно? И почему вообще возникает такая проблема. Разве традиция не сохранила точное значение слова тхелет?
Дело в том, что когда-то краска такого цвета добывалась из морского моллюска хилазон из семейства пурпурниц. К сожалению, за время рассеяния информация, какой именно моллюск так назывался во времена Храма (само слово хилазон на современном иврите означает – "улитка"), была утеряна, так что изготовление нужной краски оказалось невозможным. Поэтому все кисти цицит стали оставлять белыми.
И все-таки некоторые общины сохранили свою традицию приготовления краски цвета тхелет. Вместе с проведенными многочисленными научными исследованиями это дало возможность в середине 20-го века Главному Раввину Израиля р. Ицхаку Айзику hа-Леви Герцогу разрешить возобновить этот старый обычай, и поэтому сегодня можно встретить в Израиле евреев с цицит или в талите, в которых видна ярко-синяя нить.

Вопросы для повторения

Где в Торе говорится о заповеди цицит?
Что такое и как выглядит цицит?
На какой одежде должен быть цицит?
Какие одежды удовлетворяют этому требованию сегодня?
Что такое талит? Кто и когда его одевает?
Что такое талит катан? Как его еще называют?
Относится ли заповедь цицит к женщинам? Почему?
Что такое цвет тхелет? Вставляют ли сегодня нить цвета тхелет в цицит? Почему?

Непонятные заповеди

Мы говорили о трех заповедях – тфилин, мезуза и цицит. Насколько они важны, мы знаем из текста "Шма". И в то же время при первом знакомстве остается ощущение, что заповеди эти непонятны. Ведь речь идет о действиях, смысл которых не объясняется. Так ли это?
Действительно, тфилин, мезуза и цицит относятся к тем заповедям, которые называются хуким (см. глава "Общие сведения", раздел "Классификация заповедей"). Вспомним, чем они отличаются от мишпатим.
О различии этом говорят сами названия. Хотя оба слова – хуким и мишпатим – с иврита на русский язык можно в принципе перевести одинаково, словом "законы", по происхождению они – разные.
В слове мишпатим ( משפטים ) корень – שפ"ט связан с глаголом лишпот
( לשפוט ) – "судить", "рассуждать". Поэтому термином "мишпатим" обозначены те заповеди, о которых можно "рассуждать", то есть смысл которых можно постичь человеческим разумом.
А вот корень слова хуким ( חוקים ) – חק"ק – связан с глаголом лахок ( לחוק ) – "вырезать по камню", "гравировать" – и с его производным хакук ( חקוק ) – "вырезанный в камне". Законы эти как бы "вырезаны в камне", "высечены" и разум человеческий не в состоянии понять их смысл. К таким заповедям и относятся тфилин, мезуза и цицит.
В Торе (книга "Бемидбар", недельная глава "Корах") мы читаем о том, как группа евреев под руководством Кораха выступила против Моше-рабейну. Из мидраша известно, что Корах оспаривал абсолютное значение заповедей Торы. Он, в частности, спрашивал Моше, надо ли вешать мезузу на комнату, заполненную свитками Торы (ведь в мезузе написаны только отрывки из Торы)? Или – надо ли вдевать кисть цвета тхелет в одежду, которая и так вся окрашена в этот цвет?
На эти вопросы Моше отвечает Кораху: "Да, нужно". С точки зрения Кораха, это неразумно – и, следовательно, в таких случаях, по его мнению, следует "подправить" Тору. Моше же отвечает: "Эти заповеди – хуким". И поэтому попытка Кораха "исправлять" их в соответствии с собственным разумением противоречит самому духу Торы. Позиция Кораха выглядела в его глазах очень разумной, а примеры – вполне убедительными; однако все, что от них осталось, это – упоминание в Торе, как об еще одной попытке подменить Тору рациональными рассуждениями.
Еврейская традиция подчеркивает: факт "непонятности" заповедей не делает их менее или более важными. Ведь и хуким, и мишпатим – заповеди Торы, а для соблюдающего традицию человека это – несравненно более важное обстоятельство, чем "понятность" или "непонятность" той или иной заповеди.
И все-таки можно было бы поставить вопрос так. Подавляющее большинство людей, пользующихся компьютером, не понимают, как он устроен, но умеют обращаться с ним. Так если мы не можем "понять" смысл этих "непонятных" заповедей, то нельзя ли хотя бы "почувствовать" его?
Традиция отвечает: почувствовать можно, но доступно это только тому человеку, который эти заповеди выполняет. Только в этом случае цицит, тфилин и мезуза ежедневно напоминают еврею о Торе, и только это поможет ему каким-то иррациональным чувством осознать, что цицит охраняет его тело от свершения запрещенных Торой действий, что тфилин направляют его мысли и действия, и что мезуза охраняет еврейский дом.

Вопросы для повторения

К какому виду относятся заповеди тфилин, мезуза и цицит?
В чем разница между словами "хуким" и "мишпатим"?
В чем, согласно мидрашу, состоял спор Моше и Кораха?
Можно ли примерно объяснить, в чем назначение тфилин, мезузы и цицит?

Обучение детей

ТореВторой из отрывков Торы, включенных в "Шма" ("Дварим", 11:13-21), включает предложения, практически дословно повторяющие слова из первого отрывка, говорящие о заповедях тфилин и мезуза. Однако в этом отрывке появляется, в частности, и такое "новое" требование: "… обучайте им [словам Торы] детей ваших…" ("Дварим", 11:19).
Таким образом, обучение детей – это заповедь Торы.
Выполнение этой заповеди было заботой всех еврейских общин во все времена. В самом бедном местечке существовал хедер ( חדר ; буквально – "комната"), куда приводили детей учиться уже в пятилетнем возрасте, и нанимался учитель – меламед ( מלמד ) для их обучения. Бедных и сирот обучали бесплатно; традиция оговаривала и минимальное количество учебных часов, и максимальное число учеников в классе. За тысячелетия были опробованы разные подходы и методы, во многих местах появились свои красивые обычаи, связанные с обучением детей. Несмотря на разнообразие этих обычаев, их объединяло понимание: традиция омертвеет, если станет достоянием только немногих. Для того, чтобы Тора была достоянием всего еврейского народа, надо, чтобы весь еврейский народ мог ее изучать.
Многим, наверное, трудно представить себе сегодня, что еще всего двести лет тому назад в странах Европы абсолютное большинство населения не умело читать и писать. В то же время среди евреев существовала поголовная грамотность.
Сегодня как в Израиле, так и практически во всех странах рассеяния существуют еврейские учебные заведения, в том числе – начальные, для самых маленьких детей. Означает ли это, что сегодня эта заповедь стала настолько общепринятой, что выполняется "автоматически" и поэтому "рядовой" еврей не должен заботиться об обучении своих детей Торе? Разумеется, нет. Об этой заповеди должен помнить каждый родитель – даже если он живет в том месте, где много еврейских школ. Он, а не руководство общины, должен позаботиться о том, чтобы его дети пошли учиться в одну из этих школ; он должен выбрать школу для своих детей; он должен постоянно обращать внимание, как учатся его дети, и проверять, отвечает ли выбранная им школа необходимым требованиям; наконец, он должен, по мере возможности, поддерживать школу – материально и организационно.
Обучение детей Торе – основа того трудного и длительного процесса, который называется "воспитание детей". Традиция говорит, что у отца есть четыре обязанности по отношению к сыну:
- привести его к Торе – чтобы не вырос невеждой;
- обучить какой-либо профессии – чтобы не подтолкнуть к воровству;
- женить его – чтобы построил еврейский дом и передал Тору детям;
- научить плавать – чтобы сумел избежать опасностей (в последнее время это требование понимают как необходимость физического развития детей.

Из многих красивых историй, связанных с воспитанием и обучением детей, приведем одну – поучительную как для родителей, так и для детей.
Несколько лет назад праздновалось восьмидесятилетие одного известного раввина. На его день рождения, кроме многочисленных учеников, собралась вся семья: дети, внуки, правнуки – всего около ста человек. Обратили внимание, что несмотря на всю проблемность нашего времени, раввину удалось вырастить всех своих детей в духе Торы и заповедей; все дети выросли "удачными", более того, они построили свои семьи, в которых и дальше передавали эту традицию. Кто-то спросил раввина: как ему это удалось, что надо делать, чтобы вырастить таких детей? Ответ был краток:
- Надо умываться.
- Как? Что? Что делать?.. – не расслышали в толпе.
- Надо умываться, – повторил раввин.
- Чем умываться? – заволновались ученики. – Каким-нибудь особым составом?
- Слезами умываться, – ответил раввин, вздохнув.

Вопросы для повторения

Является ли обучение детей заповедью из Торы?
Расскажите, как выполнялась эта заповедь в еврейских общинах.
Кто ответственен за выполнение этой заповеди – родители или община?
Какие обязанности есть у отца по отношению к сыну?

Чтение Шма

В предыдущих главах говорилось о некоторых из тех заповедей, указание на которые мы находим в "Шма". Подчеркнем – именно о некоторых, не обо всех. Например, мы не разбирали, на какую заповедь указывает начало первого отрывка "Люби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем, всей душой и всеми силами". А ведь эти слова, вместе с самой фразой "Слушай, Израиль: Всевышний – Б-г наш, и Он – один" составляют основу того, что называется монотеизмом (верой в единого Творца) еврейской религии. Внимательное изучение всех трех отрывков "Шма" показывает, что эта молитва связывает соблюдение заповедей и с краеугольным камнем еврейской истории – выходом из Египта, и с выполнением пророчеств на будущее, и с пребыванием народа в Эрец-Исраэль.
Но есть еще одна заповедь, связанная со "Шма"; это – сама обязанность читать эту молитву – согласно традиции, это делают каждый день дважды, утром и вечером. Откуда же известна заповедь, требующая повторять эти слова? Из тех же слов.
В процитированном отрывке, в частности, сказано: "те слова, что приказываю Я тебе сейчас… говори их, когда ложишься и когда встаешь…". Поэтому слова "Шма" включены и в утреннюю, и в вечернюю молитву. Чтение их является самостоятельной заповедью – "криат шма" ( קריעת שמע – чтение "Шма"). Криат Шма – это самая древняя часть еврейских молитв. С обсуждения этой заповеди начинается Талмуд. С нее же начинает свои передачи государственное израильское радио.
Особое значение имеет первая фраза молитвы, по которой она и названа: "Слушай, Израиль: Всевышний – Б-г наш, и Он – один".
Произнесение этой фразы – заповедь де-орайта, и поэтому традиция рекомендует: произнося эту фразу, надо закрыть глаза и сосредоточиться; слова говорить медленно и четко, с особой силой и вдумываясь в них. Эти слова, согласно традиции, должен произнести еврей, и тогда, когда почувствует, что пришел его последний час.
О происхождении этой фразы и ее значении рассказывает мидраш:
Когда праотец Яаков (он же Израиль) был при смерти, собрались вокруг него все двенадцать сыновей. Яаков хотел убедиться, что дети его поняли то главное, чему он учил их, не забудут этого даже в Египте, среди идолопоклонников, и смогут передать это самое важное своим детям, а те – своим и так далее… Он уже с трудом мог говорить, но сыновья поняли, что беспокоит его, и сказали ему: "Слушай, Израиль [то есть Яаков]: Всевышний – Б-г наш, и Он – один". И так же, как и они, говорит традиция, каждый еврей должен дважды говорить: "Слушай, Израиль [и праотец Яаков, и весь народ, вот то, что я знаю:] …". Поэтому, когда сегодня взрослый еврей, выросший в ассимилированном окружении, никогда не учившийся Торе и незнакомый с еврейской традицией, пытается начать вести еврейский образ жизни, первой молитвой, которой его обучают, является "Шма".

Вопросы для повторения

Откуда известно, что чтение молитвы "Шма" является заповедью?
Как эта заповедь называется?
Когда читают "Шма"?
Произнесение какой фразы в "Шма" является заповедью де-орайта? Что говорит мидраш о происхождении этой фразы?