В еврейской традиции существует несколько видов особых дат календаря: как праздничные, так и траурные дни. Для всех этих дат существует общее название: моэд ( מועד ), буквально означающее на иврите «срок»; во множественном числе – моадим ( מועדים ). Существуют еще несколько названий для разных видов моадим – с ними мы познакомимся в следующих главах.
Источники
Для каждой из особых дат еврейского календаря можно указать ее конкретный источник в традиции. Иначе говоря, традиция отвечает на вопрос: откуда мы знаем, что надо отмечать такой-то день календаря?
Ответом будет указание источника, где сообщается об этом празднике. Такими источниками могут быть:
- отрывок из Торы (для большинства особых дат);
- отрывок из других книг ТАНАХа;
- отрывок из Талмуда;
- события еврейской истории, имевшие большое значение и сохранившиеся в народной памяти;
- указания hалахической литературы;
- традиция каждой общины Израиля.
У каждого из праздников и траурных дней есть свои законы, с каждым из них связаны многие обычаи. Для этих законов и обычаев также существуют источники, сохраненные традицией.
Когда мы будем говорить о каждой конкретной дате, то постараемся ответить на вопросы:
1) почему евреи отмечают этот день (то есть в каком источнике находят указание на него)?
2) когда (в какую дату) его отмечают?
3) какие законы и обычаи есть для этого дня в еврейской традиции?
4) откуда происходят эти законы и обычаи?
Вопросы для повторения
Что может послужить источником особого дня в еврейской традиции?
Праздники
В отличие от слова моэд, выражение йом-тов ( יום טוב , буквально «добрый день») означает «праздник», точнее – тот день, в который, согласно традиции, нельзя работать (в главе «Суббота" мы подробнее разберем, что значит «нельзя работать»).
Кроме йом-тов, часто используют слово хаг ( חג ) – «праздник». Когда-то этим словом назывался только праздник Суккот; затем его стали применять к трем моадим: Суккот, Песах и Шавуот. В последнее время так иногда называют все праздники.
В Израиле все эти праздники (йом-тов) являются выходными (нерабочими) днями. Когда указывают источник празднования йом-тов, часто ссылаются на главу Торы «Эмор» ( אמור – «Скажи») в книге «Ваикра». В этой главе перечисляются все такие дни с указанием их дат и общих правил празднования.
Вопросы для повторения
Какими словами называют «день праздника»?
Где в Торе перечислены дни, называемые йом-тов?
Удвоение праздников в диаспоре
Даты праздников, которые указаны в предыдущем параграфе, – это даты праздников в Израиле. Однако вне Земли Израиля число праздничных дат почти вдвое больше.
Как же так? Ведь еврейская традиция едина для всего народа Израиля, где бы он не проживал! Откуда же удвоение праздников?
Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, как устанавливалось начало каждого еврейского месяца (а значит, и все даты календаря) во времена Санhедрина, то есть пока стоял Иерусалимский Храм и некоторое время после этого. В главе «Еврейский календарь. Начало месяца» говорится, что тогда начало месяца устанавливалось не по записанному календарю, а по показаниям свидетелей, которые видели появление новой луны. После этого объявлялся новый месяц, о чем сообщали гонцы во все еврейские общины. Но при этом существовала опасность, что посланники не прибудут (или прибудут с опозданием) в далекие общины, расположенные вне Эрец-Исраэль, и поэтому в этих общинах не будут знать точно, когда начинается месяц – а значит, и когда отмечать праздник, если он есть в этом месяце.
Такая ситуация могла бы привести к тому, что евреи, живущие в каком-нибудь месте, будут работать в день, когда это запрещено hалахой. Чтобы этого не произошло, каждый йом-тов (кроме Йом-Кипура) праздновали вне Земли Израиля не один день, а два подряд.
После того как в 4-м веке Санhедрин опубликовал во всех общинах Израиля письменный (рассчитанный) календарь, появился вопрос: надо ли теперь (когда точно известно начало каждого месяца) придерживаться обычая удваивать праздник для общин вне Эрец-Исраэль? Общее мнение мудрецов, записанное в Талмуде – см. трактат «Бейца»(4) и «Эрувин»(4, Йерушалми) – было: «Да, вне Земли Израиля продолжают праздновать каждый йом-тов два дня». И это мнение было принято всеми без исключениями общинами.
Как мы уже отметили, это удвоение не коснулось Йом-Кипура. Дело в том, что Йом-Кипур – это не только йом-тов, но и день поста. Что означает «традиция удваивает йом-тов»? Это означает, что традиция устанавливает его законы на оба дня. Значит, если бы Йом-Кипур был бы удвоен, евреи должны были бы соблюдать пост в течении двух дней. Понятно, что подавляющему большинству людей тяжело поститься два дня подряд. А поскольку важный принцип hалахи гласит: «Не накладывают запрета на общину Израиля, если большинство членов общины не могут его принять», пост (и, следовательно, весь Йом-Кипур) нельзя было удваивать.
Что же касается Рош hа-Шана, то этот праздник – единственный, который празднуется два дня всем еврейским народом – и в Эрец-Исраэль, и в диаспоре.
Разумеется, удвоение не распространяется на Субботу: ведь время Субботы никак не связано с календарем, а только с семидневным циклом. Так что Суббота – главный еврейский праздник (об этом мы будем говорить в главе «Суббота») – везде празднуется только один день.
Отметим еще, что один из доводов в пользу оставить «двойное» празднование вне Земли Израиля был таким: чтобы каждый еврей, живущий вне Эрец-Исраэль, когда начнет изучать законы праздников и спросит, почему же празднуем мы их два дня, расскажут ему, как это произошло. Таким образом это напомнит ему, что источник всех праздников – не здесь, а в Эрец-Исраэль. Такое уточнение в сегодняшнем нашем праздновании напоминает о том, что еврейский народ рассеялся по всему свету. Когда же все евреи соберутся в Земле Израиля – день праздника станет единым для всего народа.
Вопросы для повторения
Что такое удвоение праздников в еврейской традиции?
Откуда оно произошло?
Какие дни удваиваются, а какие – нет?
Какой день удваивается даже в Эрец-Исраэль?
Будни праздников
Особый праздничный статус имеют в традиции также два периода, которые объединены общим названием холь hа-моэд ( חול המועד ) – буквально «особенные будни».
Речь идет о двух неделях календаря, начинающихся с первого дня Суккота и первого дня Песаха. Дело в том, что на эти дни распространяется большинство законов этих праздников. Поэтому дни в период 16-21 тишрея называются холь hа-моэд Суккот, а 16-20 нисана – холь hа-моэд Песах: эти дни – холь (то есть будни), но hа-моэд (особенные).
Эти дни не являются йом-тов. Но традиция говорит, что нельзя недооценивать их праздничный характер и выполнять будничную работу.
Однако любую работу, необходимую для праздника, выполнять можно: готовить еду, пользоваться электроприборами (если это нужно для празднования) и т.д. То же самое относится и к работе, невыполнение которой может причинить серьезный ущерб. В главах «Суккот» и «Песах» мы вернемся к этой теме и проясним сказанное выше.
Полупраздники
Кроме перечисленных дней, в календаре существует еще несколько праздничных дат, когда традиция не запрещает работать. В русских переводах такие дни обычно называются «полупраздниками». Что это за дни?
Во-первых, это Ханука (8 дней, начиная с 25-го кислева) и Пурим (14-е адара).
Во-вторых, это «самые молодые» праздники: День Независимости Государства Израиль (5-е ияра) и День Иерусалима (28-е ияра).
Общее название этих четырех дней – йемей hодайа ( ימי הודיה ) – «дни благодарности Всевышнему».
В-третьих, это такие дни, как ТУ би-Шват (15-е швата), 15-е ава и Лаг ба-Омер (18-е ияра).
Традиция рекомендует провести эти дни радостно, в кругу семьи и друзей. В Израиле большинство из этих дней являются, как правило, выходными во всех учебных заведениях, в части государственных учреждений и на некоторых предприятиях.
Все эти дни являются праздниками в общепринятом смысле – они празднуются евреями. Но они не называются йом-тов - так как в эти дни нет полного запрета работать. Это и объясняет их название в русских переводах – «полупраздники».
Вопросы для повторения
Какие дни называются «полупраздничными»?
Чем они отличаются от йом-тов?
Начало месяца
Полупраздничный характер имеет также рош ходеш ( ראש חודש ) – «новомесячье», то есть начало месяца (или новолуние во многих молитвенниках с русским переводом, так как еврейский месяц начинается после появления новой луны). В ТАНАХе Рош-ходеш часто называется просто ходеш ( חודש ) – «месяц».
Когда-то этот день праздновался, как и другие йемей hодайа: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Об этом можно найти много упоминаний в ТАНАХе. Например, в Первой книге пророка Шмуэля (25:26-29) описывается праздничная трапеза у царя Шауля в день Рош-ходеш. В Гемаре (трактат «Рош hа-Шана») рассказывается, что традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санhедрин сообщить о появлении новой луны.
Рош-ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. Это делало день Рош-ходеш похожим на субботу. Во второй книге Мелахим (4:8-23) рассказывается о женщине из города Шунэм, которая хочет пойти к пророку Элиша. На это спрашивает ее муж: «Почему ты идешь к нему? Ведь сегодня – не начало месяца и не Суббота…».
В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями. Об этом написано в Торе: «А в день вашего веселья, в праздники и в новомесячье трубите в трубы, совершая приношения…» («Бемидбар», 10:10).
В книге пророка Ґошеа новомесячье также ставится в одну строку с другими моадим как праздничный день: предсказывая грядущие наказания за забвение путей Торы, пророк говорит (2:13): 1Я прекращу всякое веселье: праздники, начало месяцев, субботы и все моадим».
Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее на этот день и сегодня распространяются, как мы увидим дальше (см. «Особые молитвы праздника»), некоторые свойства праздничных дней.
Некоторые Рош-ходеш отмечаются не один день, а два. Происходит это в тех случаях, когда предыдущий месяц «длинный», то есть содержит не 29, а 30 дней: в этом случае последний день предыдущего месяца также отмечается как рош-ходеш.
Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день.
Вопросы для повторения
Является ли новомесячье праздником?
Когда начало месяца удваивается?
Посты
Кроме праздничных, в еврейском календаре есть и траурные дни. Большинство их них являются постами – то есть днями, когда нельзя ни есть, ни пить. Об одном из таких постов мы уже говорили – это Йом-Кипур.
Всего же есть 6 общих (то есть обязательных для всех) постов. Их легко запомнить парами: «черный» и «белый», «долгий» и «короткий», «он» и «она».
Имеются в виду:
«Белый» – Йом-Кипур, когда все надевают белые одежды;
«Черный» – 9-е ава, называемый еще «черный день»;
«Долгий» – 17-е таммуза, в светлое время суток в летний день;
«Короткий» – 10-е тевета, в светлое время суток зимой;
«Он» – пост Гедалии (3-е тишрея);
«Она» – пост Эстер (13-е адара).
Для общего названия траурных дней используют два термина: цом ( צום ) – «пост» и таанит ( תענית ) – «день скорби и изнурения». Вообще говоря, между этими терминами существует разница. Таанит - более широкое понятие. Однако в источниках только пост Эстер называется «Таанит Эстер», для остальных дней используется термин цом.
Два поста – Йом-Кипур и 9-е ава – длятся целые сутки, от захода солнца до выхода звезд на следующий день. Остальные – только в светлое время суток, с утра (от восхода солнца) до вечера (до выхода звезд).
Иногда руководители общин устанавливали (и устанавливают) дополнительные таанит цибур ( תענית ציבור ) – «общественные посты», в результате каких-либо трагических происшествий или ввиду тяжелого положения еврейской общины.
Существует также понятие таанит яхид ( תענית יחיד ) – «личный пост» – в знак раскаяния за совершенный проступок. Но, разумеется, эти дни не отражаются в календаре (подробнее мы обсудим личные и общественные посты в части «Мир заповедей»).
Накануне поста принято желать друг другу: «Цом каль! ( צום קל! ) – «Легкого поста!».
Вопросы для повторения
Какие обязательные посты есть в еврейском календаре?
Сколько времени они длятся?
Могут ли быть назначены другие посты?
Что говорят перед началом поста?
Символы праздников
Хотя праздники непохожи один на другой, есть у них общие символы. Особенно это относится к йом-тов и к субботе.
Перед наступлением праздника (Субботы или йом-тов) зажигают Субботние или праздничные (в йом-тов) свечи: нерот шабат ( נרות שבת ) или нерот йом-тов ( נרות יום טוב ). Зажигание свечей – это заповедь, причем, особенная: дело в том, что обычно повелительные заповеди, имеющие отношение к определенному времени, обязаны выполнять мужчины. Свечи же обычно зажигает хозяйка дома (если, конечно, в доме вообще есть женщина), произнося при этом соответствующее благословение на зажигание свечей. Число свечей – по крайней мере две, но может быть и больше. Во многих общинах принято в воспитательных целях, чтобы и девушки (а иногда даже и маленькие девочки) зажигали по свече в доме родителей. Чтобы зажигание свечей выглядело торжественнее, в еврейских семьях обычно покупали большие красивые серебряные подсвечники, превратившиеся со временем в один из символов еврейского дома.
Во все праздничные и полупраздничные дни устраивается праздничная трапеза – сеуда ( סעודה ). Обычно она проводится в кругу семьи и приглашенных гостей. В йом-тов необходимо провести две праздничные трапезы: вечером и утром; в субботу традиция рекомендует проводить после полудня также третью трапезу – сеуда шлишит ( סעודה שלישית ). Трапезы эти должны быть именно праздничными, то есть вкусными и разнообразными. Желательно поставить на праздничный стол мясо, рыбу, сладости. Надо постараться, чтобы в меню была какая-нибудь еда, которую не едят в обычные дни, и подавать еду в красивой посуде.
Праздничная атмосфера за столом поддерживается также песнями и беседами на тему праздника.
Перед началом вечерней и утренней трапезы Субботы или йом-тов глава семьи читает кидуш ( קידוש ) – особую короткую молитву, посвященную данному празднику. Как правило, кидуш читается над бокалом виноградного вина и поэтому в кидуш включено благословение «на плод виноградный»", то есть на вино или виноградный сок (в тех случаях, когда почему-либо нет виноградного вина или сока, произносится благословение на тот напиток, с которого начинается трапеза, или на хлеб). В еврейских домах было принято произносить кидуш над самым красивым, предназначенным для этого, серебряным бокалом.
В йом-тов (но не в Субботу) в Кидуш включается благословение Шеhехейану… ( שהחיינו… ). В переводе на русский язык это благословение звучит примерно так: «Благословен Ты, Всевышний, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что вдохнул в нас жизнь и дал нам существование и позволил нам дойти до этого времени». Это благословение еврей говорит всякий раз, когда может первый раз в году выполнить какую-либо заповедь. Поскольку празднование каждого йом-тов – это заповедь, выполняемая раз в году, то на нее надо сказать это благословение. Однако, если еврей вне Эрец-Исраэль празднует второй день праздника (см. «Удвоение праздников в диаспоре»), он произносит это благословение и на второй день.
Принято начинать всякую трапезу с хлеба. Чтобы подчеркнуть это особо уважительное отношение к хлебу, начинают праздничную трапезу (кроме Песах, когда вместо хлеба едят мацу) с особого праздничного хлеба, который называется хала ( חלה ) и традиционно делается в виде «плетенки». Две халы накрываются специальной салфеткой и лежат на столе накрытые все время, пока произносится кидуш – до произнесения благословения на хлеб. Эти две халы называются также лехем мишнэ ( לחם משנה ) – «двойной хлеб». Что они символизируют?
Традиция рассказывает: когда евреи скитались в пустыне 40 лет, с неба падал ман (в русских переводах – «манна небесная»), которым они питались. Перед наступлением субботы падала двойная порция мана, чтобы евреи не собирали его в субботу, о чем написано в Торе («Шмот», 16:22-25): «В пятницу собрали [евреи в пустыне] двойную порцию [мана]… и сообщили Моше. Он сказал им: «Ведь сказал Всевышний, что завтра – день покоя, святая Суббота [посвященная] Господу; пеките и варите то, что нужно вам на сегодня, а остальное оставьте на завтра». И оставили они еду до утра, и она не испортилась… И сказал им Моше: «Ешьте его [ман] сегодня, ибо сегодня – Суббота Всевышнему; сегодня не найдете его в поле…».
Название хала тоже не случайно. Из Торы («Бемидбар», 15:20) известна заповедь отделять часть от выпекаемого теста для коhаним в Храме. Отделяемая часть так и называлась хала, то есть «отделенная». Сегодня же, когда Храма нет, в память об этой заповеди поступают так: перед выпечкой халы женщина отделяет часть теста и сжигает его, произнеся соответствующее благословение на отделение халы. А название хала перешло с отделяемой части хлеба на сам праздничный хлеб.
Две халы символизируют две скрижали завета. Кроме того, это напоминает о хлебах, лежавших на жертвеннике в Храме. Рядом с этими хлебами на жертвеннике была соль – и сегодня радом с халами ставят солонку (в некоторые праздники, как мы увидим дальше, вместо соли ставят мед).
Как мы уже говорили, в праздники (йом-тов и в субботу) традиция запрещает работу, а в Государстве Израиль эти праздники являются официальными нерабочими днями. Подробно мы выясним, что означает «нерабочий», когда будем учить тему «Суббота»; пока же отметим, что самые строгие ограничения на работу установлены традицией для Субботы и Йом-Кипура. В остальные йом-тов сохраняются почти все ограничения – кроме некоторых, связанных с приготовлением еды (например, в йом-тов, в отличие от Субботы, разрешается переносить и увеличивать огонь для приготовления праздничной еды) и нуждами праздника (например, в отличие от Субботы в йом-тов можно переносить в общественном владении предметы, необходимые для праздника). В полупраздники, как мы уже говорили, нет запрета на работу, но все-таки желательно несколько уменьшить ее интенсивность.
В праздники изучают Тору. В каждый из праздников существует своя книга (или специальные отрывки из еврейских книг), выбранная традицией для изучения в этот день.
Наконец, во все праздники и полупраздники принято поздравлять друг друга. Есть несколько разных поздравлений с праздником: Шабат шалом!
( שבת שלום! – «Мирной Субботы!») говорят в Субботу, Шавуа тов!
( שבוע טוב! – «Доброй недели!») – на ее исходе.
Во все праздники поздравляют Хаг самеах! ( חג שמח! – «Веселого праздника!»).
Иногда в это поздравление добавляют название праздника, например: Пурим самеах! ( פורים שמח! ) или – Хаг Пурим самеах! ( חג פורים שמח! ).
От Рош hа-Шана до Йом-Кипур (а во многих общинах и до окончания праздника Суккот) желают: Шана това! ( שנה טובה! – «Доброго Года!»).
В холь hа-моэд говорят: Моадим ле-симха! ( מועדים לשמחה! – «Веселых моадим!»).
В новомесячье – "Ходеш тов!" ( "חודש טוב!" – "доброго месяца!").
Есть еще некоторые специфические праздничные поздравления, принятые в некоторые праздники – о них мы поговорим в следующих главах.
Вопросы для повторения
Какие общие символы праздников еврейского календаря вы знаете?
Что особенного в праздничной трапезе?
Какие особые благословения связаны с праздниками?
Как поздравляют с праздником?
Особые молитвы праздника
Так как молитвы во многом – отражение того, как проводилась служба в Храме, в особые дни – моадим – существуют особые молитвы, соответствующие особому порядку службы в Храме по этим дням, как это было принято, когда стоял Храм. Поэтому в каждый праздник – в той или иной степени – изменяется содержание молитв. В связи с этим существует специальный вид молитвенника на праздничные дни – махзор ( מחזור ), о чем мы говорили в главе «Синагога и молитва» 1-й части пособия. Укажем на некоторые общие для всех или для многих праздников молитвы.
В утреннюю молитву большинства праздников читается отрывок или целая глава из Торы (в некоторые праздники это происходит и в вечернюю молитву: во многие – и в дневную). Читает ее, как мы учили в главе «Синагога и молитва», бааль-криа, по свитку Торы, с соблюдением определенных правил чтения. При этом от трех до семи человек вызываются к свитку для чтения: вызванный человек говорит благословения на чтение Торы, бааль-криа читает соответствующий отрывок, а затем вызванный снова произносит благословение.
После чтения Торы читается hафтара ( הפטרה ) – отрывок из ТАНАХа. Читающий этот отрывок называется мафтир ( מפטיר ). Он вызывается сначала к свитку для завершения чтения отрывка из Торы, а затем уже сам читает hафтару – в отличие от Торы, ее можно читать не по свитку, а по книге.
Во все праздники, кроме Рош hа-Шана и Пурима, во время утренней молитвы вместо читаемой в будние дни молитвы Тахнун ( תחנון – «Мольба о помиловании») читают вместе и торжественно hаллель ( הלל ) – «Прославление», которое содержит несколько псалмов из Книги Псалмов». В некотором смысле чтение hаллель вместо тахнун является «определителем» праздника: так, например, еврей, празднующий День независимости Государства Израиля, читает в этот день hаллель, а тот, кто не считает этот день праздником, – не читает.
В Субботу, йом-тов, холь hа-моэд и начало месяца после утренней молитвы читают дополнительную молитву – Мусаф ( מוסף – «дополнительный»). Эта молитва напоминает о порядке службы в Храме, так как установлена в память о дополнительном (отсюда название молитвы) жертвоприношении в Храме – в те дни, когда оно совершалось.
Вопросы для повторения
Как называется молитвенник со специальными молитвами к празднику?
Вопросы для повторения темы
Какие особые молитвы связаны с праздниками?
Какие виды особых дат существуют в еврейском календаре?
Какие даты и где отмечают дважды?
Какой праздник является главным еврейским праздником?
Чем отличается «полупраздник» от «полного праздника»?
Какой статус начала месяца? как изменилось его празднование?
Когда начало месяца празднуется два раза?
Сколько обязательных постов есть в еврейском календаре?
Как поздравляют с праздником?
Что такое кидуш? Сколько раз его произносят в праздник?
Что такое hалель и когда его читают?
Кто и когда зажигает праздничные (или субботние) свечи?
Читайте также:
День 9 ава в еврейской традиции – напоминание и предостережение
Израильская разработка поможет незрячим и слабовидящим людям распознавать тексты