Отсчет семи недель
После периода "Омер", в день 6-го сивана, приходит праздник. Об этом мы знаем из Торы, где в книге "Бемидбар" (28:26) сказано: "А в день, когда новым приношением Всевышнему принесете первые плоды в недели ваши – святое собрание будет у вас; не делайте [в этот день] никакой работы".
По слову "недели" (на иврите – шавуот – שבועות ) и установлено название праздника – Шавуот. В книге "Дварим" (18:9-10), после описания законов Песаха, также написано: "…отсчитай 7 недель, и празднуй праздник Шавуот – Б-гу твоему, Всевышнему".
С другой стороны, в обеих приведенных цитатах присутствует слово "первинки" (т. е. первые плоды), на иврите звучащее как бикурим ( ביכורים ). И в книге "Шмот" (34:22) написано: "Отмечай праздником Шавуот первенцев жатвы пшеницы…". Отсюда другое название праздника – Праздник первинок или Праздник первых плодов – Хаг hа-бикурим ( חג הביכורים ), а также Праздник жатвы – Хаг hа-кацир ( חג הקציר ).
Гемара (в трактате, который так и называется – "Шавуот") проводит аналогию между периодом "Омера", длящимся 7 недель, и праздником Суккот, длящимся 7 дней. Подобно тому как Шмини-Ацерет подводит итог празднику Суккот, Шавуот, согласно этой аналогии, подводит итог Песаху. Отсюда и название, которое Талмуд дает этому празднику – Ацерет ( עצרת ), то есть – "остановка, завершение периода".
Однако в еврейской традиции у этого праздника есть еще одно, наиболее, может быть, важное название: Хаг матан Тора ( חג מתן תורה ) – Праздник дарования Торы, – хотя этого названия нет ни в ТаНаХе, ни в Талмуде. Что же празднует еврейский народ в этот день?
Смысл праздникаЕврейские мудрецы, задав вопрос, почему Тора придает такое большое значение периоду Омера, обратили внимание на дату окончания этого периода, то есть на дату праздника Шавуот – 6-е сивана. Дело в том, что через 7 недель после выхода из Египта еврейский народ удостоился самого большого подарка в своей истории: на горе Синай он получил Тору.
Это и есть основное значение праздника – дарование Торы еврейскому народу.
Как же тогда объяснить другие его названия?
Прежде всего, получение Торы – это действительно "Ацерет" – остановка на том длинном пути выхода из рабства, который начинается в Песах. Для того, чтобы подарить евреям Тору, Всевышний и вывел их из Египта. Так что, празднуя Шавуот, евреи одновременно празднуют как бы и Песах – точнее, его логическое завершение.
Что же касается "бикурим", то здесь надо вспомнить еврейскую историю периода Храма. День праздника Шавуот, как мы узнаем дальше, был днем паломничества в Храм. Выполняя заповедь Торы, в этот день паломники приносили "бикурим" – первые урожаи семи видов плодов, которыми славится Земля Израиля: пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, маслин и фиников. В Храме этот урожай отдавали коhенам. Это праздничное шествие было столь ярким событием, что дало название празднику "День первых плодов".
В некоторых источниках можно найти и другое, "сельскохозяйственное" название праздника: Хаг hа-кацир ( חג הקציר ) – "Праздник жатвы", в отличие от Хаг hэ-асиф ( חג האסיף ) – "Праздник сбора урожая", как иногда называли праздник Суккот (см. главу "Суккот").
Наконец, название "Шавуот", под которым он наиболее известен, отражает фактическую дату праздника – семь недель, то есть семь раз по семь дней Омера надо отсчитать, а потом – на пятидесятый день – отмечать праздник Шавуот. И пока начало месяцев устанавливалось не "по календарю", а Санhедрином (см. раздел "Еврейский календарь"), день праздника устанавливался не как "6-е число месяца нисан", а именно как 50-й день после Песаха. Поэтому и в Торе нигде нет указания "6-е Сивана" – день этого праздника всегда указывается как "семь недель после Песаха", а не как календарная дата.
Впрочем, есть и другое объяснение названию праздника. В неогласованном виде слово שבועות можно прочитать как "швуот" – "клятвы". Поэтому некоторые считают, что название это связано с двумя клятвами: клятвой народа Израиля, что он будет хранить и изучать Тору, и клятвой Всевышнего – сохранить еврейский народ. (Заметьте, что и это объяснение связывает праздник с получением Торы!).
Вопросы для повторения
Какие названия есть у праздника Шавуот?
Что они выражают?
Какое главное событие празднуется в этот день?
Положение праздника ШавуотЛюди, незнакомые с традицией, зачастую считают Шавуот праздником второстепенным по сравнению, скажем, с Песахом. Происходит это, наверное, оттого, что праздник этот не имеет столь запоминающихся заповедей, как пасхальный седер или маца.
В действительности же традиция ставит Шавуот даже выше праздника Песах. Ведь Песах означает физическое освобождение от рабства, а Шавуот – духовное. Весь смысл Песаха, как физического выхода из Египта, состоит не только в том, чтобы освободить из физического рабства один народ – иначе нам пришлось бы отмечать грандиозным праздником и многочисленные освобождения других народов из своих "рабств". Уникальность этого исхода была именно в том, что, конце концов, народ Израиля был освобожден и духовно – что и произошло в Шавуот.
Традиция указывает даже меру сравнения ступеней освобождения. Отсчитывая дни Омера, мы, в сущности, ожидаем наступления праздника Шавуот – праздника духовного освобождения. Спрашивается тогда: почему же мы начинаем считать эти дни только на следующий день после Песаха (а не с Пасхального Седера)? Ответ традиции: чтобы помнили евреи, что и у физического освобождения есть свое значение.
Среди многих вопросов, возникающих в связи с праздником Шавуот, выделим один: почему, собственно, мы называем его "Праздник ДАРОВАНИЯ Торы", когда надо было бы сказать "Праздник ПОЛУЧЕНИЯ Торы"? Замечательно ответил на этот вопрос р. Менахем-Мендл из Коцка (18 век):
"Тора была дана каждому еврею в равной мере, а взял каждый по-разному. Тора была дарована один раз, а получают – во все времена и во всех поколениях".
Вопросы для повторения
Как связаны Песах, Дни Омера и Шавуот?
Дни паломничества
Как мы уже говорили, три праздника – Суккот, Песах и Шавуот – объединены в еврейской традиции словом "Хаг". Везде, где в Торе написано "хагим" – имеются в виду именно эти праздники, о чем ясно сказано в "Шмот"(23:14-17). Что же в них общего?
В книге "Шмот" (34:23) написано: "Три раза в году явится каждый мужчина перед лицом Всевышнего Владыки, Б-га Израиля". А в книге "Дварим"(16:16) уточняется: "Три раза в году явится каждый мужчина перед лицом Всевышнего, Б-га твоего, в избранном Им месте: в праздник Мацы [т. е. в Песах], в праздник Шавуот и в праздник Суккот…".
"Избранное Им место" – это Иерусалимский Храм. Три раза в год совершали евреи паломничество в Храм – и этими днями были три праздника: Суккот, Песах и Шавуот. На иврит слово "паломник" переводится как "оле регель"
( עולה רגל ) – буквально "поднимающийся пешком". Происходит этот термин из Торы, от другого общего названия для этих трех праздников: "Шалош регалим" ( שלוש רגלים ), то есть "Три дня паломничества".
Вопросы для повторения
Что общего в праздниках Суккот, Песах и Шавуот?
Обычаи
Как мы уже говорили, в праздник Шавуот нет таких "заметных" ритуалов, как Пасхальный Седер или сидение в шалаше. Но в еврейской традиции существуют несколько общепринятых обычаев празднования этого дня.
Самый важный из них установлен кабалистами. Согласно этому обычаю, еврей не спит всю ночь (или хотя бы значительную ее часть), посвящая ее изучению Торы. Установлен также порядок чтения отрывков из ТаНаХа – этот порядок называется "Тикун лейл Шавуот" ( תיקון ליל שבועות ). Обычай этот символизирует ту тревожную бессонную ночь около горы Синай, что предшествовала принятию Торы.
Перед чтением Торы в синагоге читают "Акдамут" ( אקדמות – "Введение") – гимн из 90 строф, который написал в 12-м веке р. Меир бен Ицхак Шац из Вормса. Согласно традиции, гимн этот был написан после того, как р. Меир победил в теологическом диспуте, затеянном известным священником-антисемитом с целью "научно доказать" несостоятельность еврейской религии и "ликвидировать" ее в Германии. Гимн этот – ответ на многочисленные уговоры евреев со стороны окружающих народов оставить гонимую религию и стать "как все".
Шавуот – один из трех дней в году, когда в синагоге торжественно читают "Десять Заповедей", а также описание Дарования Торы.
Как и в другие праздники, в Шавуот есть две праздничные трапезы – вечерняя и утренняя, каждая из которых начинается Кидушем. Принято делать в этот праздник молочную трапезу. Есть много объяснений этому обычаю. Самый известный из них опирается на метафору из Песни Песней (4:11) при описании "вкуса" Торы: "Мед и молоко под языком твоим" и поэтическое описание Эрец-Исраэль: "Земля, текущая молоком и медом". Но есть и другие объяснения.
Например, книга "Сефер Митъамим" напоминает, что в день 6-го сивана вытащили из воды младенца, который впоследствии стал величайшим учителем еврейского народа – Моше-рабейну. Этот младенец не хотел есть ничего, кроме молока еврейской кормилицы. Еще одно объяснение: гематрия слова "халав" ( חלב – молоко) = 40. Это в точности число дней, которые провел Моше на горе Синай после того, как поднялся на нее для получения Торы в праздник Шавуот. Есть и другие объяснения.
Наконец, существует обычай украшать дом и синагогу цветами и листьями деревьев (некоторые украшают лилиями и розами Тору). Это – очень древний обычай, у которого также есть много объяснений.
Вопросы для повторения
Какие обычаи, связанные с праздником Шавуот, Вы знаете?
Откуда происходит выражение "Земля, текущая молоком и медом", и как оно связано с праздником?
Книга Рут
Есть в ТаНаХе книга, которую принято читать в Шавуот. Это "Мегилат Рут" ( מגילת רות ) – "Свиток Рут". Читают ее в синагоге, во время утренней молитвы, перед чтением Торы, и изучают в течение праздника. В этой книге рассказывается, как более чем три тысячи лет тому назад женщина-моавитянка по имени Рут присоединилась к народу Израиля в трудное для евреев время. Почему, спрашивает еврейская традиция, именно эту книгу читают в праздник, да еще перед чтением свитка Торы?
В конце Свитка Рут приведена родословная, из которой видно, что правнуком Рут был царь Давид. А из традиции известно, что царь Давид родился и умер в один и тот же день – в Шавуот. Так что в Шавуот мы как бы празднуем и эту дату.
Но за что же именно Рут выпала такая честь – быть прабабкой величайшего царя и мудреца в еврейской истории и дать свое имя той книге, которую читают в Шавуот?
Свиток рассказывает, что Рут бросила все, что имела: богатый дом, любящих родителей, уважение в обществе – и пошла в к еврейскому народу вслед за одной-единственной еврейкой по имени Наоми. Задолго до этого знатная семья Наоми покинула Иудею во время голода и переселилась в Моав. После смерти Элимелеха – мужа Наоми – сыновья женились на местных женщинах, но вскоре и они умерли, не оставив потомства. Без семьи, без детей, без средств к существованию решила Наоми вернуться в Иудею, откуда когда-то бежала. И тогда ее невестка Рут решила пойти вместе с ней. Наоми пыталась уговорить ее не делать этого шага. Она объясняла ей, как будет тяжело Рут жить в чужой земле, среди чужого народа и жить по еврейским законам. Но все было напрасно – Рут решила твердо. На уговоры Наоми на ответила: "Твой народ – мой народ, твой Б-г – мой Б-г!".
В этот момент Рут была чем-то похожа на еврейский народ, принимавший Тору у горы Синай. После выхода из Египта (куда, как много позже и Наоми в Моав, они попали, придя из Земли Израиля) евреи шли в Эрец-Исраэль. В праздник Шавуот у горы Синай они получили Тору – те законы, по которым им предстояло жить в своей Стране. Как и еврейский народ, сказавший "Наасе ве-нишма", принимает Рут всю Тору полностью, решительно и искренне.
Почти во все времена были люди, которые стремились присоединиться к еврейскому народу. Те из них, кто, в конце концов, сделал этот шаг, и их потомки являются сегодня частью народа Израиля. Традиция считает, что души этих людей находились у горы Синай вместе со всем еврейским народом в момент дарования Торы – тогда, в первый праздник Шавуот. И всегда критерием искренности и серьезности их намерений оставалась формула Рут: "Твой народ – мой народ, твой Б-г – мой Б-г!". Иными словами – переход в еврейство требует двойной мотивации: идеологической, то есть стремления присоединиться к еврейству как к религии ("Твой Б-г – мой Б-г!") и национальной ("Твой народ – мой народ!") – стремления присоединиться к еврейству как к народу.
В чем же состоит главный урок самого свитка Рут?
Традиция говорит: в этой книге мы находим основание многим законам по такими важным вопросам, как переход в еврейство, отношение к неевреям, помощь беднякам, скромность и т. д. Но все это меркнет по сравнению с главным качеством Рут – милосердием. Это милосердие проявила Рут по отношению к одной-единственной бедной и пожилой женщине – Наоми, и милосердие было тем качеством, в котором более всего нуждался в те дни еврейский народ. И Книга Рут учит нас, насколько велико значение милосердия в правильном понимании Торы, ибо велика была награда, полученная Рут – от нее произошел царь Давид, и ее именем был назван этот свиток, время чтения которого, согласно еврейской традиции, день Дарования Торы.
Обо всем этом вспоминают евреи в праздник Шавуот, читая книгу Рут.
Вопросы для повторения
Какую книгу связывает традиция с праздником Шавуот?
Благодаря какому личному качеству Рут выпала честь стать прабабкой царя Давида и символом праздника?
Вопросы для повторения темы
Почему праздник называется "Шавуот"?
Какой период заканчивает этот праздник?
Что особенного в установлении даты праздника Шавуот?
Какие есть у него другие названия? С чем они связаны?
Каково значение праздника Шавуот в еврейской традиции?
Какие обычаи связаны с этим праздником?
Какую книгу принято читать в Шавуот? Почему?
Словарь